Памятка поломника

Почему стоит посещать храм

Одна маленькая девочка на вопрос: «Что такое храм?» ответила: «Это такой большой дом, где живет Бог». Вот уж действительно, «устами младенца глаголет истина». Сам господь сказал о храме – это дом молитвы, место общения человека с Богом, место совершения священнодействий и, пожалуй, самое главное – «место вселения невмистимого Бога», по словам митрополита Антония Сурожского.

Церковь – это душа жизни. Нет души – и все становиться трупом. Разваливается семья, понижается нравственный уровень, появляется отчаяние и тоска, более того, люди не знают , что делать…В Церкви все делается для спасения людей

Храм – подобие неба на земле, где таинственно и непостижимо пребывает Сам Владыка неба и земли, Господь наш Иисус Христос; в храме, как сказано в песнопении, «невидимо Силы Небесные служат». Надо помнить о том, что мы идем в храм не только для индивидуальной молитвы или молитвы за своих родных и близких. Мы идем собраться в Церковь. Это значит, мы идем в собрание верующих, чтобы всем вместе – соборно – составить Церковь, глава которой – Христос, а мы – члены Тела Христова, то есть Его Церкви.

Домашняя молитва, как правело, не имеет такой благодатной силы, как молитва общая, молитва Церкви. Церковная молитва – это та молитва, о которой Господь сказал: «Истинно тоже говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного». Церковная молитва имеет особую силу еще и потому, что она возноситься священником, специально поставленным для того, чтобы совершать священнодействия, возносить за людей молитвы и жертвы Богу. Сам Господь Бог изрек заповедь: «День седьмой – суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела…» Поэтому в обязанности христианина входит посещение храма в воскресенье ( в ветхозаветное время день, посвященный Богу, назывался субботой, теперь это воскресенье) и в праздники.

Внутреннее устройство храмов

Устройство православного храма уходит своими конями в глубокую, ветхозаветную древность. Как и древний Иерусалимский храм, Православный храм состоит из трех частей: алтаря, собственно храма и притвора. Притвор - это преддверие к храму. Мистическое значение притвора – это место соприкосновения божественного с землей. Это мир людей. В современных храмах притвор почти совсем слился с храмом по назначению. Здесь, впрочем, как и в храме, много икон, а также стенных росписей. Средняя часть, или собственно храм – символизирует собой мир людей, но уже оправданный крестной жертвой Спасителя, освещенный Им, Царство Божие, новое небо и новую землю. Это сотворенный мир, в отличие от алтаря, который знаменует область бытия Божия. Вот почему алтарь возвышается над средней частью и отделяется от нее иконостасом. Именно в средней части храма стоят во время богослужений все верующие.

Иконостас ( от греческих слов «изображение» и «место стояния» ) – перегородка с установленным на ней в определенном порядке иконами. Он не просто отделяет мир Божественный от мира земного, он еще и образ Небесной церкви во главе с Господом Иисусом Христом. Иконостас обращен иконами к средней части храма, где стоят молящиеся. Иконостас имеет трое врат. Центральные, самые большие, называются Царскими Вратами. Они называются так потому, что через них невидимо выходит к нам Сам Царь Славы, Господь Иисус Христос, в чаше со святыми Дарами. В Царские Врата никому, кроме священнослужителей, входить не разрешается. Боковые двери иконостаса называются диаконскими, так как чаще других через них проходят диаконы. Слева от Царских Врат – северные двери, справа – южные. Алтарь ( от латинского – «высокий» и «жертвенник» ) – главнейшая часть храма. Алтарь знаменует собой небо, жилище самого Господа. Алтарь где совершается Таинство Евхаристии, как бы повторяет собой ту прибранную, устланную, готовую горницу, где состоялась Тайная Вечерия Господа нашего Иисуса Христа и Его учеников. Святость алтаря настолько велика, что в древности вход сюда был запрещен всем мирянам – не только женщинам, как сейчас, но и мужчинам. Главнейшие предметы в алтаре – святой престол, Жертвенник и Горнее место. Святым престолом называется стол, находящийся в середине алтаря против Царских врат. Называется он Престолом потому, что на нем, как на троне, таинственно присутствует Господь, Царь, Владыка Церкви.

Жертвенником называется второй стол в северной части алтаря, на котором приготавливается вещество для священной Евхаристии. Возле жертвенника обычно ставится столик для просфор и для записок, поданных верующим о здравии и упокоении. Горним местом ( а переводе со славянского «возвышенным») называется пространство между Престолом и восточной стеной алтаря. Во время архиерейской службы здесь стоит кресло, на котором может сидеть только епископ.

Зачем иконы освещают

Особое значение и силу, которых не имеет простое изображение, придает иконе Таинство Освещения через чтение особых молитв и окропление святой водой. В момент освещения иконе сообщается благодать Святого Духа, которая и делает икону Святыней. «Почтительное поклонение» ( через лобызание, поклонение, возжигание свечей, каждение) в отношении к иконе до освещения невозможно. Икона вполне становиться иконой лишь после освещения. Последним проводится непреодолимая грань между религиозной картиной, как бы она не была высока по своему религиозному содержанию и художественным достижением, и иконой, сколь бы она ни была скромна в этом отношении. Через освещение иконы устанавливается особое благодатное присутствие изображенного в своей иконе. Освещенная икона Господа нашего Иисуса Христа есть местно явления Спасителя, место нашей с Ним молитвенной встречи. Поклоняясь иконе, христиане мысленно всегда возносят свое поклонение не дереву и краскам, но Христу Спасителю и святым Его, изображенным на иконах. Точнее сказать, христиане не поклоняются иконе, а почитают ее как святыню, как окно в Царство Небесное, а поклоняются же изображенным на ней.

Чудотворные Иконы

Грань между чудотворной и не чудотворной иконой не безусловна и не принципиальная, а лишь фактическая. Каждая икона благодатна, через освещение в ней заложена возможность стать чудотворной. Можно даже сказать всякая икона, перед которой горячо и искренно молятся, так что становиться ощутимой близость к нам изображенного на ней, есть уже чудотворная для молящегося. Проявляя чудеса, становясь чудотворной, икона из места присутствия Божественной силы становиться местом ее явления..

Как правильно прикладываться к иконам

Так как чествование, воздаваемое иконе, возводиться к лицу, изображенному на ней, то целуя ее (прикладываясь к ней), мы прикасаемся мысленно к этому лицу. К иконам следует подходить не спеша, не теснясь. Произнесите мысленно молитву, дважды перекреститесь с поясными поклонами и приложитесь к иконе в знак любви и почитания к изображенному на ней. После чего в третий раз осените себя крестным знамением и поклонитесь. В таком же порядке христиане должны подходить к любым святыням: иконам, Святому Евангелию, Кресту, святым мощам. Прикладываясь к иконе Спасителя, следует целовать Его ноги; Божией Матери и святых – руку; к иконе Нерукотворного образа Спасителя и к иконе Усекновения главы святого Иоанна Крестителя – волосы. Не следует целовать лик на иконах. На иконе может быть изображено несколько священных лиц, но при стечении молящихся целовать икону полагается один раз, чтобы не задерживать других и тем не нарушать благочиния в храме.

Перед образом Спасителя можно произносить про себя Иисусову молитву:

«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного (ую)». Перед иконой Пресвятой Богородице можно произносить краткую молитву: «Пресвятая Богородице, спаси нас»

Великое значение икон в деле нашего спасения

Великую пользу доставляют нам святые иконы в деле нашего спасения

1) Святые иконы благотворно действуют на все душевные силы человека:

а) они служат к просвещению ума христиан. Люди неграмотные, не могут читать Святое Писание, по иконам понимают домостроительство нашего спасения, усвояют себе историю Ветхого и Нового Завета и в особенности жизнь Господа Иисуса Христа, а у читающих те же события глубже напечатлеваются в душе через святые изображения;

б) святые иконы в сердце христианина возбуждают любовь к Господу Богу и святым, на них изображенным, подвигают христианина к усерднейшей молитве, усиливают чувства умиления и сокрушения о грехах;

в) святые иконы укрепляют волю христианина в борьбе с грехом и в творении добрых дел примерами и подвигами святых, на них изображенными, казнями грешников, видом Страшного Суда и т.п.

2. Устрояя и лобызая святые иконы и поклоняясь им, мы через то свидетельствуем свою любовь к Богу и святым, изображенным на них.

3. Для Господа Бога святые иконы служат орудием проявления Его Божественной силы к нашему спасению: через них Он совершает великие знамения и чудеса для утверждения веры в Него и святую Церковь Его, для утешения скорбных сердец, для исцеления болезней. Если господь изливает через святые иконы благодать свою видимо, то тем более он служит к нашему освещению и спасению невидимо.

4. Где святые иконы, там бездейственны или менее действенны козни врага рода человеческого – злобного духа, потому он всеми старается уничтожить их. Если святые иконы помогают христианам в борьбе с врагами видимыми, то тем более они помогают им в борьбе с врагами невидимыми; мы знаем, что через святые иконы злые духи совершенно изгонялись из одержимых ими людей.

Возникновение церковной иерархии

Ветхозаветные времена (примерно 1500 лет до Рождества Христова) по воле Божией пророк Моисей избрал и посвятил для богослужения особых лиц – первосвященников, священников и левитов. Первым первосвященником был Аарон, брат Моисея; первыми священниками – сыновья Аарона. При принесении жертв им помогли левиты – потомки Левия, сына Иакова, колено которого, как давшее иудейскому народу Моисея, получило исключительное право на священнослужение. В Новом Завете Иисус Христос из множество Своих последователей избрал 12 апостолов и наделил их правом учить, совершать богослужение и руководить верующими. Со временем апостолы передали свою власть другим избранным лицам, учредив так же, как и Ветхом Завете, три степени иерархии. Помолясь, апостолы возлагали на избранных людей руки и посвящали их на служение Церкви

Когда число верующих значительно увеличилось, апостолы избрали себе дополнительных помощников для проповеди, совершения богослужения и управления Церковью. Посвященные для этого служения, также через возложение с молитвой апостольских рук, лица стали называться «пресвитерами» (старший). Впоследствии пресвитеры стали называться священниками или иереями. До сих пор епископ считается непосредственным преемником и представителем апостолов на земле. Таким образом, со времен апостольских и до сегодняшнего дня в Церкви существует три степени иерархии: высшая – епископ, средняя – священник и низшая – диакон. Кроме того, все духовенство разделяется на «белое» - состоящее в браке, и «черное» - монахов.

Монашествующие

Вступающие в монашество дают обет безбрачия. Существуют три степени монашества: рясофор, мантия (или малая схима), схима (или великая схима).Низшая степень монашествующих, рясофор (носящий рясу) – степень послушника. Она является как бы вступлением в монашескую жизнь, когда в ожидании принятия монашеских обетов послушник утверждается на избранном пути. Собственно же монашество (или иночество) разделяется на две степени: малый ангельский образ (малая схима) и великий ангельский образ (великая или просто схима)( с греческого «схима» - форма, образ). Последние отличаются более строгими обетами.

Епископы

Всей полнотой церковной власти и благодати обладают епископы. Епископ совершает все богослужения и все семь святых Таинств. Епископом называется также архиереем или иерархом, т.е священноначальником, иногда – святителем. Архиерей – общее звание для священнослужителя, стоящего на этой ступени церковной иерархии: Патриарха, митрополита, архиепископа и епископа. По древней традиции в сан епископа посвящают только священников, принявших монашеский чин.

Священники

Священник по сообщенной им от епископов благодати Божией может совершать шесть таинств Церкви, кроме таинства Хиротонии или Рукоположения, то есть возведения в одну из священных степеней церковной иерархии. Священник находиться в подчинении епископа. В сан священника может быть рукоположен только диакон (женатый или монашествующий). Священник, состоящий в монашеском чине, называется иеромонах ( с греческого «иеромонахос» - «священник – монах»), а принявший схиму – схииеромонахом.

Диаконы

Диаконы, приемля благословение высших священнослужителей, имеют право участвовать в совершении церковных таинств, сослужить епископам и священникам, но сами не совершают таинств. Диакон, состоящий в монашеском чине, называется иеродиаконом, а принявший схиму – схииеромонахом. Старший диакон в белом духовенстве называется протодиаконом – первым диаконом, а в черном – архидиаконом (старшим диаконом).

Как обращаться к духовенству

Если у вас есть вопросы к священнику, следует заранее – до (или после) службы – спросить церковных служителей, где найти батюшку. Если священник в алтаре, попросите что бы его позвали. Подождите, когда он освободится, или попросите назначить вам время для приема

Обращаться к священнослужителю следует так:

- если вы не знаете его имени, то скажите просто – «батюшка»;

- если имя священника вам известно, обратитесь, к примеру, «отец Александр».

Подобная форма обращения уместна и по отношению к к диакону, хотя «батюшкой» называть его не принято. Не принято также распространившееся в последнее время обращение к священникам «святой отец» Прежде чем задавать священнику волнующие вас вопросы, принято просить у него благословение

Как и для чего брать благословение

Слово «благословение» сложное, состоит из двух слов – «благое слово», и выражает одобрение чего – либо, пожелание добра. Преподание благословения в Православной Церкви получило свое начало от Самого Господа нашего Иисуса Христа. По примеру Спасителя, благословляли верующих и святые апостолы, как приемники благодати Божией. После себя они передали право благословлять людей именем Господа своим преемникам – архиереям и священникам. Священник благословляет верующих именем господа нашего Иисуса Христа, поэтому и пальцы правой руки своей слагает так, что они изображают первые буквы слов Иисус Христос. Священник произносит имя Святой Троицы, и осеняя благословляемого знамением креста, призывает на него благодать Божию и крестную силу. Кто приемлет благословение от руки пастыря Церкви с верой и благоговением, тому оно приносит духовную пользу. Тем более что это благословение дает не человек, а Господь наш Иисус Христос через поставленных Им в Церкви священников. То есть священник низводит на того, кого благословляет, благодатную силу Божию. Благочестивые христиане, принимая благословение священника, обычно говорят: «Благословите батюшка», - при этом крестообразно складывают ладони одну на другую (правую на левую) и преклоняют голову. Священник, благословляя их, осеняет прихожанина крестным знамением и обыкновенно говорит: «Бог благословит!», опускает свою благословляющую десницу на сложенные руки прихожанина. Когда священник осенит вас крестным знамением, поцелуйте его руку как невидимую руку Самого Иисуса Христа. Не следует подходить под благословение в неурочный момент: когда иерей причещает, совершает каждение храма, помазует елеем. Лучшее сделать это по окончании исповеди и в конце литургии, при целовании Креста.

Правила поведения в храме

Людям, идущим в храм, надо знать, что Церковь – это особый мир со своими правилами и установлениями. По пути в храм хорошо произносить про себя особую молитву идущего в Церковь. «Возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем. Аз же множеством милости Твоея, господи вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему, враг моих ради исправи пред тобою путь мой; да без преткновения прославлю Едино Божество, Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь. По пути в храм также можно читать и «Богородице, Дево, радуйся…2 и молитву Иисусову. Если вы идете с кем-либо – не следует вести разговоров на житейские темы, чтобы это не отвлекало вас от главного – молитвенного настроения перед Богослужением.

Об одежде и внешнем виде посещающих храм

Храм – это не только дом молитвы, но и место особого присутствия Божия, и подобно тому, как, собираясь в гости, мы стараемся выглядеть достойно, так и приходя в церковь, следует помнить, к Кому мы приходим и Кто взирает на нас. Человек, который внимательно смотрит за состоянием своей души, обязательно заметит, что и от одежды зависит его поведение, мысли, пожелания. Строгая одежда ко многому обязывает.

Женщины не должны приходить в Церковь в брюках, в коротких юбках, в кофтах и блузках без рукавов ( с открытыми руками), с косметикой на лице. Особенно не допустима помада на губах. Голова женщины должна быть покрыта платком, косынкой или шарфом. Мужчины перед входом в храм обязаны снять головной убор. Нельзя появляться в церкви в майках, шортах, спортивной неопрятной одежде.

Как вести себя с нищими, расположившимися перед храмом

Делая добро ближнему, каждый должен помнить, что Господь не оставит и его самого. «Думаешь ли, что тот, кто кормит Христа (то есть нищих), - писал святой Августин, - не будет накормлен Христом? Ведь в глазах Господа мы из – за своих грехов, может быть, выглядим, страшнее и ничтожнее, чем все эти несчастные, живущие на милостыню. Не следует искушать себя мыслью, что нищие «зарабатывают» не меньше нас, а иной раз и одеты не хуже. С каждого спросится прежде всего за его дела. Ваше дело в данном случае – проявить милосердие. Если вы видите, что перед вами нищие, все средства, тратящие на пропой, дайте им не денег, а продукты: яблоко, печенье, хлеб и т.д.

О поведении в Храме

Приходить в храм следует за десять – пятнадцать минут до начала богослужения. Этого времени обычно бывает достаточно, чтобы подать записки, купить и поставить свечи, приложиться к иконкам. Подходя к храму, благочестивые христиане взирая на святые кресты и купола церкви, совершают крестное знамение и поясной поклон. Поднимаясь на паперть, снова трижды осеняют себя крестным знамением с поклоном. Войдя в храм, следует остановиться близ дверей и сотворить три поклона с молитвой.

Боже, милостив буди мне, грешному. – Поклон

Боже, очисти мя, грешного, и помилуй мя. – Поклон.

Создавый мя Господи, прости мя. – Поклон.

После этого подают записки, прикладываются к иконам, ставят свечи и занимают удобное место, стоя с благоговением и страхом Божиим. По древнему обычаю, мужчины стоят в правой части храма, женщины – в левой, оставляя свободным проход от главных дверей к Царским вратам. Женщины пропускают вперед мужчин во время Елеопомазания, Причащения, прикладывания к праздничной иконе и ко Кресту. Бойтесь вольно или невольно оскорбить своим поведением молящихся и те святыне, которые окружают нас в храме Божием. Если вы пришли в храм во время Богослужения, лучше воздержаться от того, чтобы протискиваясь сквозь молящихся, ставить свечи перед иконами. Свеча – жертва Богу, но в данном случае помните, что более угодна другая жертва – «дух сокрушен», смиренное осознание своей греховности перед господом, которое ярче любой свечи высветит все ваши желания и нужды. По возможности, воздержитесь от замечаний, если, конечно, нет явного хулиганства или кощунственного поведения. Нарушающему нормы поведения замечания допустимо делать в деликатной форме, без раздражительности и высокомерного наставления в голосе. Недопустимо хождение по храму во время службы, тем более ведение разговоров. Во время богослужения в православной Церкви молятся стоя. Да и как можно сидеть в присутствии Божием, ведь в молитвах мы обращаемся к Царю царей, к Творцу вселенной. Сидеть можно по особой немощи, болезни. Нельзя сидеть, закинув нога на ногу или вытянув ноги. Прежде чем сесть попросите у Бога укрепить вас телесно. Во время чтения Евангелия и особо важных местах Литургии нужно стоять. Родители, придя в храм с детьми, должны наблюдать за их поведением и не допускать, чтобы они отвлекали молящихся, шалили, смеялись. Плачущего ребенка нужно постараться успокоить, если это не удается, следует выйти из храма. Нельзя входить в храм с животными и птицами. Следует прикладываться к иконам, оставив в стороне объемные сумки. Подходить к Чаше во время Причащения нужно со скрещенными на груди руками – правая поверх левой. Во время каждения храма не следует разворачиваться спиной к алтарю. Курящим запрещается курить даже на улице в пределах церковной ограды.

Можно ли уходить из храма до окончания службы

Службу надо отстоять от начала до конца. Служба – это не повинность, а жертва Богу. Разве будет приятно хозяину дома, к которому пришли гости, если они уйдут раньше окончания праздника? Помните, что уходить с богослужения без крайней необходимости или из – за неотложных обстоятельств – грех перед Богом. Особенно старайтесь не выходить из храма во время Литургии, по крайней мере, до пения «Отче наш…». Завершение утреннего богослужения является выход священника с крестом. Такой момент называется отпустом. Во время отпуста верующие подходят к Кресту, целуют его и руку священника, держащую крест. Отойдя, нужно поклониться священнику. Попечение Святой Церкви о нас продолжается и после службы, чтобы мы не лишились благодатного настроения, которого по милости Божией удостоились в храме. Церковь заповедует нам расходиться из храма в благоговейном молчании, с благоговейном молчании, с благодарением Господу, сподобившему нас присутствовать в храме, с молитвой, чтобы господь даровал до конца нашей жизни всегда посещать Его святой дом.

Как молиться в храме

Молитва – это наша беседа с Богом. У нас все от Бога и нет ничего своего: жизнь, способности, здоровье, пища – все дается Богом. Поэтому и в радости, и в печали, и в нужде мы должны обращаться к Богу с молитвой. Что кровь для тела, то молитва для души. Молитву называют «крыльями души», так как искренняя молитва отрешает нас от мирской суеты, возносит сердце человека выше небес. В храме все верующие как бы едиными устами и сердцем исповедуют Господа, и Он здесь ближе к каждому молящемуся и скорее приемлет его молитвы, чем где-либо в другом месте. Скудость молитвы одного восполняется верою верою другого, усиливается молитвами священнослужителей, утверждается присутствием святых Таин, пением и чтением Священного Писания. Святые отцы говорили, что в храме одна молитва «Господи, помилуй» имеет гораздо большую силу, чем многие молитвы и поклоны на дому. В Святом Евангелии Самим Спасителем сказано: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого». Придя на службу в храм, старайтесь не отвлекаться и следить за богослужением, чтобы со всеми молиться именно о том, о чем молится вся Церковь. Во время молитвы мы должны ум свой настроить так, чтобы ни о чем постороннем не думать и чтобы сосредоточить все внимание лишь на словах молитвы. Спасительная сила церковных молитв, песнопение и чтение зависит от того, с каким чувством принимают их наши сердце и ум. Совершенно необходимо вникать во все, совершающее за церковным богослужением. Тогда только за церковной службой каждый согреет свое сердце, возбудит совесть, оживит душу и просветит свой ум. Если слова молитв пока не понятны, то хорошо произносить про себя Иисусову молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного(ую)». Даже не произнося про себя слова каких-то конкретных молитв, но с благоговением внимая всему произносящему в доме Божием, вы проникаетесь общим молитвенным настроением и тоже являетесь участником соборной молитвы. Для выражения наших чувств к Богу и святым угодникам Церковью даны разные молитвы. Ниже мы приводим те, которые каждый христианин должен знать с малых лет.

Молитва Господня

Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да придет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Песнь Богородице

Боговродице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословенна Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших

Символ Веры

Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истина от Бога истинна, рождена, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившего от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенная. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущего века. Аминь. Именно из этих трех молитв состоит знаменитое «Серафимово правило», завещанное преподобным Серафимом Саровским для тех мирян, которые в силу жизненных обстоятельств не успевают читать обычные утренние и вечерние молитвы: утром, перед обедом и вечером трижды читать «Отче наш», трижды «Богородице Дево, радуйся», единожды «Верую», а занимаясь необходимыми делами, творить Исусову: «Господи, Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»

Крестное знамение и поклоны

Больше двадцати веков назад в Римской империи крест был орудием казни, предметом позора и ужаса. Не было казни мучительнее и позорнее крестной. Ей подвергали самых отчаянных разбойников и возмутителей общественного спокойствия. Осудить преступника на крестную казнь, значило лишить несчастного имени человека, предать его всеобщему призрению. Таково было значение креста в древнем мире. А что такое теперь крест у христиан? Он – орудие спасения, предмет благоговейного почитания для всех. Носить крест – не только обязанность каждого христианина, но и особая честь. Куда ни обратили бы мы свои взоры – везде видим крест. Он возвышается на куполах храмов, он возлежит всегда на престоле церковном, он неотступно пребывает у каждого православного на груди, он встречает при рождении в жизнь духовную (крещении) и благословляет при переселеннии в жизнь загробную, он, наконец осеняет и могилы наши. Отчего произошла такая перемена, за что начали так благоговейно чтить крест, который прежде считали позором? За то, что на кресте угодно было Сыну Божию принять смертную казнь за грехи всего мира. Именно Крест Христов дал возможность Отцу Небесному исцелять души людей – грешников. Без Креста не было бы им никогда ни прощения, ни помилования…Крест отверз нам Царство Небесное, ведь без креста Иисусова даже величайшие праведники сходили бы в ад. Чтобы не забывать, ЧТО сделано и ЧТО приобретено для нас Спасителем, крестом мы крестимся, то есть рукой изображаем на себе знамение (знак) креста.

Обычай осенять себя при молитве крестным знамением в Церкви христианской ведется с самой глубокой древности. Его установили святые Апостолы и передали всем верным, и стого времени так крепко хранится этот обычай, что без крестного знамения не совершается ни одна молитва, ни церковная, ни домашняя. Все молитвы начинаются и сопровождаются крестным знамением и благоговейными поклонами. Крест Христов, который мы изображаем на себе, не только дает великую чилу нашей молитве, но и помогает отражать греховное искушения и страсти. Осеняя себя крестным знамением с призванием Имени Божьего, мы привлекаем на себя (или на того, кого осеняем, например своего ребенка) Божественную благодать Святого Духа. В том, что это действительно так, можно убедиться из многочисленных примеров, описанных в духовной литературе или передаваемых изустно, когда от крестного знамения исчезали демоны или демонические навождения, лопались сосуды с отравленным питием, протухлая вода, «заряжанная» колдунами , экстрасенсами или «бабками», успокаивались плачущие младенцы, ослабевали или проходили недуги и многое др. Крестное знамение должно совершатьс неспешно, с сердечным вниманием и глубоким сознанием того, что крест есть символ нашего искупления и спасения. Крестное знамение должно совершаться неспешно, с сердечным вниманием и глубоким сознанием того, что крест есть символ нашего искупления и спасения. Крестное знамение тогда только имеет благодатную силу, когда совершается благоговейно и правельно. «Беспорядочному бо маханию, поистине, бесы радуются», - говорил святой Иоанн Златоуст. Это происходит от небрежного и невнимательного отношения к святому и великому делу – молитве перед Богом. Чтобы радовть, но прогонять нечистых духов крестным знамением и получать от Бога благодатное освящение, совершать его положено так: три первые – большой, указательный и средний – пальцы соединяються вместе и знаменуют, что мы верим, что Бог есть Троица – Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух. Что это не одно лицо, а Три Лица, и что не три Бога, а Один Бог. Два последних пальца пригибаются к ладонии знаменуют то, что Сын Божий ради нашего спасенисошел на землю и соединил в себе два естества – Божественное и человеческое. Светая Церковь установила креститься таким образом, чтобы сложенная вышеуказанным образов правая рука сначала касалась чела, потом груди, затем правого и наконец левого плеча. По ее Уставу мы полагаем знамение креста на лоб (чело) вместилище разума – в знак того, что мы любим Бога всем умом своим и что с любовью посвещаем Ему все свои мысли и просим освятить их. Пологаем крест на живот – оконечность груди – в знак того, что мы любим Бога всем умом своим и что со всей искренностью и благоговением посвещаем Ему все свои чувства и желания и просим освятить наше сердце и чувства. Полагаем крест на плечах в знак того, что любим Господа всей крепостью и тведостью души и духа и что посвещаем Ему всю свою жизнь, не только душевную, но и телесную деятельность и просим укрепить наши силы и освятить наши добрые дела. Таким образом мы выражаем крестным знамением свою преданность Богу, вознося Ему на крест, как на жертвенник, свой ум, свое сердце и свою силу. Когда мы осеняем себя крестным знамением, то мысленно произносим: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа, аминь». (Слово «аминь» означает «истинно, да будет так».) Соединяя крестное знамение с молитвой, мы тем самым умоляем Бога принять наши мольбы. Крестное знамение освещает все наши действия, выделяет их из ряда обыкновенных и ставит их на высоту дел богоугодных. Поэтому нужно как можно чаще и внимательнее употреблять крестное знамение в опасностях, в искушениях, в горе и радости, в труде и молитве

Поклоны

Крестное знамение и молитва сопровождаются поклонами. Которые означают наше смирение, сознание своей греховности и воздаяние чести величию Божию. Поклонение, которое мы совершаем оградит себя крестным знамением, опустить правую руку и тогда только положить поклон. Неправельно одновременно и креститься и кланяться. Святая церковь требует совершать поклоны с внутренним благоговением и внешним благообразием, не спеша.

При поясном поклоне нужно наклонить так, чтобы рукой можно было бы достать до земли. При земном поклоне нужно встать на колени и коснуться головой земли. Церковный Устав строго требует, чтобы мы совершали поклоны в храме неторопливо и своевременно, то есть тогда, когда это нужно. Поклоны и коленопреклонения следует совершать по окончании каждого краткого прошения или молитвословия. Внимательно вслушивайтесь в каждое прошение и молитву, мысленно вознося молитву Богу, и осеняйте себя крестным замением при возглашение «Господи, помилуй», «Подай, Господи». Когда в церкви осеняют народ Крестом, Святым Евангелием, иконой или Святой Чашей, следует перекреститься и поклониться. А когда осеняют свечами, или благословляют рукой, или кадят стоящих в храме, молящиеся кланяются не крестась. Обратим особое внимание, что крест Христов только при условии правильного употребления и понятия о нем может быть всесильным и непреодолимым оружием против наших врагов видимых и невидимых, так как он не сам по себе имеет силу, а только в соединении с живой верой и при правильном и благовейном употреблении. Будем подражать нашим благочестивым предкам, у которых Крест Христов был все для всех. Начинали ли они какое дело – крестились, оканчивали ли его – опять крестились. Крестом ограждали себя, отходя ко сну, крестом осеняли, вставая ото сна. С крестом садились за трапезу, с крестом вставали от нее. Знамение святого креста выражало внезапную радость, оно же свидетельствовало и о печали и опасности.

Церковная Свеча

Что делает сначала человек, переступивший порju храма? В девяти случаях из десяти – подходит к свечному ящику. Обычай ставить свечи в храмах пришел в Россию из греции, от которой при святом князе Владимире была получена нашими предками православная вера. Свечи и лампады употреблялись в храмах еще в глубокой древности. Повеление устроить светильник из чистого золота с семью лампадами – одно из первых, данных Господом Моисею. В первые века христианства при богослужении всегда возжигали свечи. С одной стороны, в этом была необходимость: христиане, гонимые язычниками, для богослужений удалялись в подземелье и катокомбы, да к тому же богослужении чаще всего совершались по ночам, и без светильников обойтись было нельзя. Светильнике в храмах всегда имели духовно-символическое значение. О символическом характере света в Церкви свидетельсвует также и устройство, и состав горящих свечей и лампад. Воск и елей в древности были приношением верующих в храм в качестве добровольной жертвы. Воск приноситься в знак нашего раскаяния и готовности впредь к послушанию Богу подобно мягкости и податливости воска. Горение восковой свечи, превращение воска в огонь означает превращение земного человека в новое существо под действием огня и теплоты Божественной любви и благодати. Горение восковой свечи, превращение воска в огонь означает превращение земного человека в новое существо под действием огня и теплоты Божественной любви и благодати. Елей – это масло растительного происхождения – плодов оливковых деревьев, маслин.

Почему принято ставить свечи

Свечи, которые покупают в храме, чтобы поставить в подсвечники возле икон, - это добровольная жертва Богу и храму Его. Жертва – это то, что человек отдает, не получая взамен материального эквивалента отданному. Жертва – это дар, выражение нашей любви тому, кому мы этот дар приносим. И только тогда наша жертва приятна Богу, когда приносится от чистого сердца. Свеча - это как бы проводник нашей молитвы, усиливающий и направляющий эту молитву к Богу, Божией Матери или кому-либо из святых. Свеча выражает теплоту любви человека к Господу, Матери Божией, Ангелу или святому, у ликов Которых верующий ставит свою свечу. И если нет любви и почитания, то свечи не имеют никакого значения, жертва наша напрасна. К сожилению так происходит нередко. Часто мы думаем, что, поставив свечу за здравие, упокоение или за успех какого либо дела, выполнили свой долг, сделались чистыми и праведными, - как будто одна свеча может умолить и умилостивить за нас Бога! Некоторые думают, что если в праздник поставили свечи или засветили лампаду дома перед иконой, то Бог не взыщет с них за ложь, обиды людям и другие грехи. Без любви к богу, без любви к ближнему как к самому себе, без исполнения заповедей Господних не нужны и не помогут никакие свечи. Без усердия и веры наши свечи ничего не значат. Покупка свечей – это малая жертва Богу, добровольная и необременительная. Дорогая свеча вовсе не благодатнее маленькой. Богу не нужны толстые или тонкие свечи. Богу нужны любящие сердца. Нет и обязательных правил, куда и сколько свечей должны ставить верующие. Однако, по сложившейся традиции в первую очередь ставиться свеча у иконы Праздника или у чтимой храмовой иконы, затем к мощам святого, если они имеются в храме, потом святому, имя которого носите ( если в храме нет отдельной иконы вашего небесного покровителя, поставте свечу и помолитесь перед иконой «Всех святых»), а уже потом – о здравии или упокоении. О здравии обычно свечи ставят Спасителю, Божией Матери, святому великомученику и целителю Пантелеимону, а также тем святым, кому господь даровал особую благодать исцелять болезни и подавать помощь в различных нуждах. Поставив свечку перед избранным вами угодником Божиим, мысленно произнесите: «Святый угодниче Божий (имя), моли Бога обо мне, грешном(й) (или имя того, за кого просите)». За усопших свечи ставят на канун (канон) – небольшой четырех угольный стол с множеством ячеек для свечей и небольшим Распятием на нем и моляться о упокоении душ усопших близких в Царствии Божием, мысленно произнося: «Помяни, Господи, усопшего раба Твоего (имя) и прости его согрешения, вольные и невольные, и даруй ему Царствие Небесное». На кануне можно увидеть кроме свечей и продукты. Это очень давняя традиция. В глубокой древности были так называемые агапы – трапезы любви, когда христиане, которые приходили на богослужение, после его окончания все вместе потребляли то, что приносили с собой. Обычно на канун кладут хлеб, печенье, сахар, лампадное масло, которое используется во время богослужения. Все это приносится и оставляется с той же целью, с какой ставиться на канун свеча, - помянуть умерших.

Правила возжигания свечей в храме

Во время богослужений будничных, когда почти во всех молитвах выражается одно – покаяние, сокрушение и скорбь о грехах, храм освещается очень мало. D дни праздничные (например, в воскресные дни, когда вспоминается Воскресение Христово – победа над смертью и диаволом, или когда прославляются особо угодившие Богу люди) Церковь выражает свое торжество большим количеством света. Возжигается множество светильников, в том числе и паникадила, создавая образ того полного света Божия, который воссияет верным в Царстве Небесном. В величайший из христианских праздников – в светлое Христово Воскресенье – Пасху – не только освещается вся церковь, но и все православные стоят с зажжеными свечами. Итак, чем радостнее и торжественее совершается в храме богослужение, тем больше бывает света. На литургии, как на самом торжественном богослужении во все дни года (и в будничные, и праздничные), зажигается больше света, чем на других службах. Возжигание свечей в храме – это часть службы. И так нельзя нарушать благочиние в храме недостойным и беспокойным поведением, так нельзя и создавать беспорядок, передавая через весь храм во время службы свою свечу, или, что еще хуще, протискиваться к подсвечнику, чтобы поставить ее самому. Если хотите поставить свечку лично, приходите до начала службы. Горестно видеть, как опоздавшие, пришедшие в храм в середине службы, в самые ответственные и торжественные моменты богослужения, когда все замирает в благодарении Богу, нарушают тишину и порядок в храме, передавая свои свечи, отвлекая других верующих. Если кто опоздал на службу, пусть дождется окончания богослужения, а затем, если у него есть такое желание, поставит свечу. Иногда случается так, что в подсвечнике перед иконой нет свободного места, все заняты горящими свечами. Тогда не стоит ради собственной свечи гасить другую, уместнее попросить служителя поставить ее в другое время. И не надо смущаться, что вашу недогоревшую свечу погасили по гокончании службы – жертва уже принита Всевидящим и Всезнающим Господом. Незачем слушать разговоры о том, что свечку следует ставить только правой рукой; что, если она потухла, значит, будут несчастья; что оплавлять нижний конец свечи для устойчивости в лунке – грех и т.д. Все это ничто иное, как околоцерковные суеверия. Свечи желательно приобретать только в том храме куда пришли молиться. Приносить с собой свечи, купленные за стенами храма, и стваить их пред иконами не следует.

Как правильно подавать записки

Записки, подаваемые без изображения креста, написанная неряшливым, неразборчивым почерком, свидетельствует о непонимании священной важности и высокого назначения записей имен живых и усопших для их поминовения. Между тем записки могут быть названы богослужебными книжками: ведь на них изображают крест, их вносят в алтарь, читают во время Божественной Литургии перед святым престолом. На записках, подаваемых для поминовения, вверху изображают восьмиконечный крест. Никогда нельзя писать в одной записке живых и умерших вместе – это должны быть две разные записки – «О здравии» и «О упокоении». Если хотите помянуть в записке духовное лицо, то его имя напишите первым. Записки с именами подают в «свячной ящик», оттуда их несут в алтарь вместе с просфорами. Священник читает записки и вынимает «поминальные частицы» из просфор. В конце Литургии просфоры возвращают в «ящик», где их можно получить после службы

Памятка для желающего подать записку о живых или усопш

• Записки надо подавать до начала Литургии или, еще лучше, вечером накануне.

• Вписывая имена живых и усопших, от чистого сердца поминайте их с искренним желанием им блага, старайтесь подумать о каждом из тех, чьи имена вписываете.

• Если вы хотите многих своих близких, лучше подайте несколько записок, чем одну слишком длинную.

• Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»; например, Алексея, Варвары).

• При написании имен священников и архиереев, указывается их сан; например: о здравии ( или упокоении) епископа Тихона, иерея (священника) Ярослава.

• Все имена должны быть в церковном написании (например, Георгия, а не Юрия, Иоанна, а не Ивана) и полностью ( Александра, Николая, но не Саши, Коли).

• В записках не указывают фамилии, отчества, степени родства.

• Ребенок до 7 лет в записке упоминается как младенец – «О здравии младенца Петра».

• Если хотите, в записках о здравии перед именем можно упомянуть «болящего», «воина», «путешествующего», «заключенного».

• В записках о упокоении усопших в течении сорока дней после кончины именуется «новопреставленный». Допускается в записках о упокоении написание перед именем слов «убиенный», «воин», « девица», «отрок».

Записки на молебен или панихиду, которые совершаются после окончания литургии, подаются отдельно. Записки на молебен или панихиду оформляются следующим образом: вверху указывается вид записки ( например, «Молебен благословенный Спасителю», «Молебен Владимирской иконе Божией Матери о здравии», «Панихида» и т.д ), а далее пишутся имена обычным порядком.

Что такое заказная записка

В некоторых храмах кроме обычных записок о здравии и упокоении принимают заказные записки. Заказная записка отличается от обычного поминовения тем, что в дополнение к изъятию частицы из просфоры (что происходит при обычном поминовении) диакон читает имена поминающихся вслух, а затем эти имена повторяют и священник перед престолом. Если вы подали заказную записку, знайте, что имена, написанные в записках, произносятся на молении вскоре после после чтения Евангелия. По окончании Евангелия начинается сугубая (то есть есть усиленная) ектения – общая молитва к Богу. Диакон призывает: «Рцем ( то есть да, скажем, будем молиться, говорить. – Ред.) от всее души, и от всего помышления нашего рцем!» Затем в двух прошениях мы усилено просим Бога услышать нашу молитву и помиловать нас. Во время ектений диакон произносит имена тех, кто указан в заказной записке, и призывает на них благословение Божие, а священник читает молитвы. Затем священник произносит молитву перед престолом, громко называя имена из записок. Обычай чтения записок с именами во время сугубой ектении идет еще с древних, апостольских времен - «диакон поминает диптихи, сиречь помянник усопших». Диптихи – это две таблички, сделанные из бумаги или пергамента, сложные как скрижали Моисея. На одной из них писались для чтения во время священнодействия имена живых, на другой – усопших. Не стоит смущаться, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении. Как было сказано, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфоры. После окончания Литургии по заказной записке о здравии возноситься молитва на молебне. По заказной о упокоении по окончании Литургии служиться панихида. Если вы заказали молебен или панихиду или подали простую записку, вам лучше присутствовать за Литургией, на которой поминают ваших близких, а также за молебном и панихидой и усердно молиться вместе со священником, особенно в тот момент, когда священник читает вашу записку с именем тех, о ком вы молитесь. Тогда к церковной молитве прибавляется ваша собственная, и это, безусловно, на пользу и вам, и вашим близким.

Сорокоуст

Сорокоуст – это поминовение, которое совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день. Каждый день в течении этого срока происходит проскомидия – изъятие частиц из просфоры за поминающегося. Как правело, сорокоуст об упокоении заказывается в первые же дни по смерти христианина, часто даже в самый день отпевания. Это церковное поминовение облегчает душе проходить мытарства (суд) после отшествия из тела. Сорокоусты заказывают не только об упокоении, но и о здравии, особенно тяжело- больных. Можно заказать поминовение живых или усопших на месяц, полугодие, на год. В некоторых храмах и монастырях принимаются записки на вечное поминовение. В записках на проскомидию можно писать имена только крещенных православных людей. Можно заказать поминовение живых или усопших на месяц, полугодие, на год. В некоторых храмах и монастырях принимаются записки на вечное поминовение. В записках не проскомидию можно писать имена только крещеных православных людей.

Записка «о здравии»

Понятие «здравие» включает в себя не только здоровье, физическое состояние человека или его материальное благополучие, но прежде всего его духовное состояние. В записку «О здравии» следует вписывать всех, кому мы желаем здоровья, спасения и благополучии своей семьи: Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного. Если у вас есть доброжелатель, обидчик, завистник или даже враг, впишите его имя для молитвенного поминовения по заповеди Господа: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Молитва за врагов – великая сила для прекращения вражды и водворения мира. Сам Спаситель молился за своих врагов. Известно множество случаев, когда один из враждующих вписывал имя своего недоброжелателя в записку о здравии - и вражда прекращалась.

Молебен

Молебен – это усиленное моление о живых людях, особое богослужение, при котором просят Господа, Богородицу и святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. В храме молебны совершают, как правило, после Литургии, а также после утрени и вечерни. Молебны бывают общественные и частные. Общественные молебны совершаются в дни праздников, на новый год, перед началом учебного года, при стихийных бедствиях, при эпидемиях, в засуху и т.д. Часто общественные молебны бывают с крестным ходом. Частные молебны совершаются по просьбам и нуждам верующих. В разных храмах существуют определенные дни, когда совершаются молебны. Молебны бывают просительными, когда молятся о том, чтобы Бог исполнил какую либо просьбу, помог в нужде, и благодарственным, когда благодарят Его за милости и дары, которые Он нам посылает. Эти два вида молебнов связаны: одним как бы начинает дело, а второй его заканчивает. Если, получив просимое, мы не благодарим Бога ( а это бывает, увы, очень часто), то можем ли надеться на исполнение благодарственного. Молебен можно заказать спасителю (благодарственный, о болящих, о путешествующих и др.) молебен может быть с освещением воды – с водосвятием. Бывает молебен о начале трудного дела – например, перед началом учебного года и т.д. Все это вы можете обговорить с тем сотрудником храма, которому будете отдавать записку.

Краткая схема молебна

После начального возгласа священника и пения молитвы «Царю Небесный» поются тропари святым, которым служится молебен. Священнослужители возглашают Спасителю: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», и хор повторяет за ними то же. Богородице: «Пресвятая Богородица, спаси нас», и святым, называя его имя, например: «Святый великомучениче и целителю Пантелеимоне, моли Бога о нас». Затем читают Апостол и Евангелие.Затем следует просительная ектенья, на которой священник от вида молебна, читается молитва просительная, святым или благодарственная. На этом молебен заканчивается. Записка на молебен о здравии начинается начертанием восьмиконечного креста с указанием, какому святому возноситься молебен. Затем перечисляются имена тех, о ком будет возноситься моленное пение.

Молитва об исцелении болящего

Владыко, Вседержителю, Святый Царю, наказуяй и не умерщвляй, утверждаяй низпадающия и возводяй низверженныя, телесныя человеков скорби исправляй, молимся Тебе, Боже наш, Раба твоего (имя) немоществующая посети милостию Твоею, прости ему всякое согрешение вольное и невольное. Ей, Господи, врачебную Твою силу с небеси низпосли, прикоснися телеси, угаси огневицу, укроти страсть и всякую немощь таящуюся, буди врач раба Твоего (имя), воздвигни его от одра болезненнаго и от ложа озлобления цела и всесовершенна, даруй его Церкви Твоей благоугождающа и творяща волю Твою. Твое бо есть, еже миловати и спасати ны, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Освещение дома

Православные люди, переезжая в новый для них дом или квартиру, просят священника прочитать на молебне особую молитву с перечислением имен всех, кто будет там жить. Вступают в дом с иконой Спасителя или Божией Матери. Первым делом окропляют весь дом (квартиру) святой водой, а затем вносят вещи. Когда все в новом доме приведено в порядок, совершается освящение. Для этого приглашают священника, который в специально приготовленной комнате совершает молебен. При освящении дома (квартиры) служиться молебен с водосвятием. Поэтому надо заранее приготовить чашу для водосвятия, иконы, свечи, полотенце, а также записку священнику с именами всех живущих в доме. Первая часть освещения – это водосвятный молебен. После освещения воды начинается окропление всего дома. Для этого нужно открыть все двери. Священник рисует на стенах особые кресты. Эти кресты, как святые печати, охраняют дом от всех врагов духовных. Их располагают в каждой жилой комнате, в коридоре и на кухне. После освещения водой кресты, начерченные на стенах дома, помазывают святым маслом с особыми молитвами. Затем совершается каждение всего дома. В заключении священник молиться о том, чтобы Господь послал благословение на дом и на хозяев и на всех, кто хочет в доме жить благочестиво, и послал им Своего милостивогоАнгела, сохраняющего их от всякого зла и наставляющего их к добрым делам и исполнению Святых Христовых заповедей, чтобы сохранил их от голода, гибели, землятресения, потопа, пожара, от оружия и войны, от смертоносных ран и даровал им здоровье и оградил долгими годами жизни и всем обогатил. Заканчивается освящение целованием креста. Освещение дома – это домашний праздник. После него обычно устраивают угощение для всех присутствующих. Для сохранения своего дома в духовной чистоте нельзя в станах дома поминать нечистую силу, нецензурно выражаться, ругаться, гадать и играть в карты.

Почему надо молиться об усопших

Наши отношения с ближними не прекращаются после их смерти. Смерть прерывает только видимое общение с ними. Но в Царствии Христовом смерти нет, а то, что мы называем смертью, есть переход из временной жизни в вечную. Как мы молимся за живых, так должны молиться и за умерших. Усопшие, хотят и отошли от нас, продолжают жить невидимой для нас духовной жизнью пред очами Божиими. Так, сам Господь говорит в Святом Евангелии: Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Единство и общение наше с усопшими особенно чувствуется во время усердной молитвы за них. Она производит на душу молящегося чрезвычайно глубокое действие и впечатление, доказывая действительное общение души молящегося с душами тех, за кого возноситься молитва. Вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога. «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы, таким образом и им, и нам получить обетованные блага», - писал святитель Иоанн Златоуст. Молитва за усопших – это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной. Многие перед смертью не успели сподобиться Таинства Покаяния и Святого причащения, умерли неожиданно или насильственной смертью. Усопшие уже не могут покаяться. Только молитвы Церкви, принесение за них Бескровной Жертвы, милостыня и благие дела за них могут облегчить их загробную участь. Святые отцы и учители Церкви признают возможность и для грешников освобождения от мучений за молитвы и милостыни их живых сродников. Особенно за церковные молитвы, поминовение на Литургии (проскомидий) Поминовение усопших особенно важно и необходимо в первое время после их кончины. Оно облегчает душе усопшего переход от земли на Небо по так называемым мытарствам, которые проходят душа умершего христианина в продолжение сорока дней со дня смерти. «При разлучении души нашей с телом предстанут пред нами, с одной стороны, воинства и силы небесные. С другой – власти тьмы, злые миродержатели, воздушные мытареначальники, истязатели и обличители наших дел и с ними диавол, имеющий державу смерти и, некоторым образом, суд; он удерживает душу, исчисляет все соделанное ею – делом и словом, в ведении и неведении, исследует беззакония от юности до дня кончины, - писал святой Кирилл Александрийский. – Узрев их, душа возмутиться, содрогнется, вострепещет и в смятении и ужасе будет искать себе защиты у Ангелов Божиих; но и будучи принята Ангелами, и под покровом их протекая воздушное пространство, и возносясь на высоту, она встретит мытарства, как бы некоторые заставы или таможни, которые будут преграждать ей путь в Царствие, будут останавливать и удерживать ее стремление к нему. На каждом из этих мытарств потребуется отчет в особенных грехах.» Воздушные мыта́рства — в Православии препятствия, через которые должна пройти каждая душа на пути к престолу Божию для частного суда. Порядок мытарств

1. Мытарство празднословия: Безрассудные беседы, бесчинные песни, смех, хохот

Мытарство лжи: Неискреннее исповедание грехов, напрасное призвание имени Божия

Мытарство осуждения и клеветы: Грешников, виновных в грехе осуждения, истязают как противников Христа, предвосхитивших Его право суда над другими

4. Мытарство чревоугодия

Мытарство лености: Тунеядцы, работники, бравшие плату и не трудившиеся

6. Мытарство воровства

7. Мытарство сребролюбия и скупости

8. Мытарство лихоимства (неправедных приобретений)

9. Мытарство неправды

10. Мытарство зависти

Записка «О упокоении»

В записке « О упокоении» мы пишем имена наших усопших родных, знакомых, всех, кто нам дорог. Как молимся мы о живых, так должны молиться и за умерших – и не только за ближайших сродников, но и за весь свой род, за всех кто сделал нам добро в земной жизни. Мы называем наших покойных усопшими (уснувшими), а не умершими, потому что в конце времен они встанут из гроба, воскреснут из мертвых. В записках о упокоении усопший в течении сорока дней после кончины именуется «новопреставленный». Допускается в записках о упокоении написать перед именем слов «убиенный» «воин».

Панихида

Панихида – заупокойная служба, богослужение, целиком и полностью посвященное поминовению только усопших. По своему составу панихида представляет собой сокращенный чин погребения. Обычно она совершается после молебнов по заказным запискам об упокоении. Совершают панихиды и над еще не погребенными усопшими. Сразу же после смерти еще до отпевания покойного можно пойти в храм и попросить отслужить панихиду, подать на Литургию записочку с указанием имени: «новопреставленного раба Божия…(имя)». Дни, в которые особенно необходимо поминать усопших, - третий, девятый, сороковой и годовой. Обязательно надо поминать усопшего в день его смерти, рождения и именин. Совершая панихиду, Святая Церковь сосредотачивает наше внимание на том, как души усопших восходят от земли на Суд к Лицу Божию и как со страхом и трепетом предстоят на этом Суде и исповедуют свои дела пред Господом. «Упокой» - поется во время панихиды. Физическая смерть человека еще не означает полного покоя для усопшего. Его душа может страдать, не находить себе покоя, ее могут мучить нераскаянные грехи, угрызение совести. Поэтому мы, живые, молимся об усопших, просим Бога дать им покой, облегчение. Панихида служиться перед кануном – особым столиком с изображением Распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких. Панихида совершается только по тем, кто был крещен в православной вере. Панихиды по самоубийцам, а также по некрещеным не совершаются. Тем более эти лица не могут быть поминаемы на Литургии.

Погребение усопших

Погребение усопших – важнейший христианский обряд. Святая Церковь проникновенно и торжественно провожает своих чад в загробную жизнь, заботясь не только о душе усопшего, но и о его опустевшем теле. Ведь в будущей жизни будет участвовать и наше тело, которому, по слову апостола, подобает стать нетленным и бессмертным. Тело усопшего омывают водой по примеру Самого Христа Спасителя, Пречистое Тело Которого по снятии с креста омыли водой. Омытое тело умершего облекают в новые и чистые белые одежды по примеру Господа Иисуса Христа, тело Которого было обвито чистой плащаницей (полотном). Новые белые одежды указывают на наше обновление по воскресении, знаменует собой, что усопший приготовился предстать суду Божию и желает остаться на этом суде чистым. Затем покойника облекают в одежды его земного служения, во свидетельство веры нашей в воскресение мертвых и будущий суд, на котором каждый из нас даст Богу ответ не только по долгу христианскому, но и ответит за вверенное ему на земле служение. Сверх обычной одежды на усопшего христианина полагается саван – белый покров, напоминающий о тех белых одеждах, в которые облекают младенца при крещении. Это свидетельствует, что умерший сохранил до конца жизни обеты, данные им при крещении. Когда наступит время полагать покойника в гроб, священнослужитель окропляет святой водой тело почившего и сам гроб в ознаменовании того, что вместилище (ковчег), в котором тело умершего будет покоится до Второго Пришествия Христова. Руки почившего складывают крестообразно на груди (правая на левую) в свидетельство веры в Распятого Иисуса Христа. Дома тело усопшего кладут лицом к образам, то есть на восток, так, что если бы усопший открыл глаза, то увидел бы перед собой иконы. В храме можно приобрести венчик и покров. На венчике изображается Спаситель с предстоящими Богородицей и Иоанном Предтечей в знак венца спасения, который мы чаем получить в вечной жизни. Венчик обычно представляет собой длинную бумажную полоску, которую кладут на лоб усопшего, в знак принадлежности новопреставленного к светлому сонму чад Церкви Христовой и верности ей до конца. Все тело и гроб почившего покрывают светлым церковным покровом в знак того, что, как верующий и освещенный Таинствами, покойник находиться под покровом Христовым и защитой Церкви. И что он – усопший – пробудится некогда от сна смертного к новой жизни, подобно тому как мы встаем от сна обыкновенного и снимаем с себя покров ночной. На сложенные, на груди руки поверх покрова в знак веры во Христа кладется крест или икона Спасителя, так чтобы изображение было повернуто к лицу покойного. По древнему благочестивому обычаю гроб везут в храм, ставят лицом к алтарю, а вокруг гроба (как вокруг священной купели) возжигают свечи и светильники во свидетельство того, что усопший, окончив земную жизнь, переходит в страну невечернего света. И родственники стоят со свечами вокруг гроба в знак светлости нашей веры, пламенной молитвы нашей об усопшем ко Господу нашему Иисусу Христу, во свидетельство нашего пожелания душе усопшего пребывать в вечности во свете лица Божия по образу того, как окружены были светом в час погребения бренные его останки. По желанию родственников или они сами, или чтецы всю ночь читают над усопшим Псалтырь, чтобы отогнать бесовские силы. Утром, после заупокойной Литургии, совершается чин погребения. Чин погребения в просторечии из-за обилия песнопений называется отпеванием. Заканчивается отпевание прощанием с покойным. При помощи с почившим нужно целовать икону, лежащую во гробе, и венчик на челе. При этом надо мысленно или вслух испросить у усопшего прощение за все те неправды, которые были допущены к нему при жизни, и простить то, в чем был виновен он сам. Когда прощание закончено, священник закрывает навсегда лицо умершего покрывалом-саваном. Земля, посыпаемая крестообразно на умершего, знаменует, что теперь возвращается земле то, что взято от нее, когда Господь созидал из земли Адама. Пепел, посыпаемый из кадила на тело усопшего, знаменует угасшую, но богоугодную жизнь на земле. После этого гроб закрывается крышкой, и открывать его вновь ни под каким предлогом не дозволяется. Так заканчивается отпевание.

Заочное отпевание

К сожалению, сегодня часто отпевают усопших заочно. Но лучше, конечно, усопшего отпеть заочно, чем вообще ли шить чина отпевания. В такой ситуации кому – либо из родственников заказать в ближайшей церкви заочное отпевание. По его окончании священник дает родственнику венчик, лист бумаги с разрешительной молитвой и землю с панихидного стола. Дома молитву следует вложить в правую руку почившего, венчик положить на лоб, а непосредственно перед отпусканием гроба рассыпать землю на закрытое простыней тело крестообразно, от головы к ногам и от правого плеча к левому, с тем, чтобы получить правильные линии креста. Бывает, что усопший погребен без церковного напутствия, и спустя длительное время близкие все же решают его отпеть. Тогда после заочного отпевания земля крестообразно рассыпается на могилке, а венчик и молитва либо сжигаются и также рассыпаются, либо закапываются в могильный холм. Отпевание должно быть совершенно над всеми православными христианами, если только при жизни они не отреклись от Христа и от Церкви. Отпевание – это великая и неоценимая помощь, самая необходимая для наших дорогих усопших.

Зачем церковь освещает воду

Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня - святая вода. Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге. Мы впервые окунаемся в нее в крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе. Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой в крестных ходах, при молебнах. В день праздника Богоявления - Крещения каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи. Крещенская вода, как и святое Причастие, принимается верующими только натощак. "Освященная вода, - как писал святитель Димитрий Херсонский, - имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею". Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни. Святая вода гасит пламя страстей, отгоняет злых духов - вот почему окропляют святой водой Жилище и всякую вещь, которую освящают. Преподобный Серафим после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой Богоявленской воды. Преподобный Амвросий смертельно больному послал бутылку со святой водой - и неизлечимая болезнь к изумлению врачей отошла. Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу Иорданской (Крещенской) водой, которая, по его словам, "сама все освящает". Когда кто-нибудь сильно болел, старец Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Старец говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло, - нет.

Просфора

Просфора́, просфо́ра, реже просвира́ (др.-греч. προσφορά — «приношение»; мн. ч.: про́сфоры) — богослужебный литургический хлеб, употребляемый в Православии для таинства Евхаристии и для поминания во время Проскомидии живых и мёртвых. В Католической церкви латинского обряда для причащения используются гостий. Своим происхождением просфора уходит в глубокую древность. В Ветхом Завете упоминается заповедь о принесении хлеба в жертву: «пусть он приносит в приношение свое квасный хлеб, при мирной жертве благодарной» В скинии Моисея находились хлеба, состоящие из двух частей, что символизировало хлеб земной и небесный, то есть два начала, Божественное и человеческое. Готовится из квасного (приготовленного с использованием различных заквасок (например, хмеля или изюма) или дрожжей) теста, состоящего из пшеничной муки, воды и соли. На просфоре помещаются изображения (для этого применяются специальные резные печати) креста с греческой надписью IΣ XΣ NIKA (Иисус Христос побеждает) или образ Богородицы или какого-либо святого. Просфоры делаются двухсоставными (из двух половинок) в ознаменование двух природ Иисуса Христа — божественной и человеческой.

МОЛИТВА НА ПРИНЯТИЕ ПРОСФОРЫ И СВЯТОЙ ВОДЫ

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Причистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.

Богослужение

СУТОЧНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ порядок православных служб, совершаемых в церкви в течение суток. Суточных богослужений должно совершаться девять: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий час, шестой час, девятый час и Божественная литургия. По примеру Моисея, который, описывая творение Богом мира, начинает «день» с вечера, так и в Православной Церкви день начинается с вечера — вечерней. Вечерня — служба, совершаемая в конце дня, вечером. Этой службой мы благодарим Бога за проходящий день. Повечерие — служба, состоящая из чтения ряда молитв, в которых мы просим у Господа Бога прощения грехов и дарования нам, на сон грядущим (идущим), покоя телу и душе и сохранения нас от козней диавола во время сна. Полунощница — служба, предназначенная для совершения в полночь, в воспоминание ночной молитвы Спасителя в Гефсиманском саду. Эта служба призывает верующих быть всегда готовыми ко дню Страшного Суда, который наступит внезапно, как «жених в полунощи», согласно притче о десяти девах. Утреня — служба, совершаемая утром, перед восходом солнца. Этой службой мы благодарим Бога за прошедшую ночь и просим у Него милостей на наступающий день. Первый час, соответствующий нашему седьмому часу утра, освящает молитвой уже наступивший день. На третьем часе, соответствующем нашему девятому часу утра, воспоминается сошествие Святого Духа на апостолов. На шестом часе, соответствующем нашему двенадцатому часу дня, воспоминается распятие Господа нашего Иисуса Христа. На девятом часе, соответствующем нашему третьему по полудни, воспоминаем крестную смерть Господа нашего Иисуса Христа. Божественная литургия есть самое главное богослужение. На ней воспоминается вся земная жизнь Спасителя и совершается таинство св. Причащения, установленное Самим Спасителем на Тайной вечере. Литургия служится утром, перед обедом. Все эти службы в древности в монастырях и у отшельников совершались отдельно, в положенное для каждой из них время. Но потом, для удобства верующих, они были соединены в три богослужения: вечернее, утреннее и дневное. Вечернее богослужение состоит из девятого часа, вечерни и повечерия. Утреннее — из полунощницы, утрени и первого часа. Дневное — из третьего и шестого часов и литургии. Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, в которой соединяются: вечерня, утреня и первый час. Такое богослужение называется всенощным бдением (всенощной), потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» значит «бодрствование»

Всенощное бдение общественное богослужение установленного чинопоследования в православии, которое при строгом соблюдении устава должно продолжаться от захода солнца до рассвета. Аналогичная служба в неправославных христианских церквях. В более широком смысле — аскетическая практика отказа от сна в целях продолжительного молитвословия в ночное время суток. Практика ветхозаветной Церкви не знала регулярной ночной молитвы. Но уже в писаниях апостольских мы встречаем частое упоминание всенощных молений. Наставление бодрствовать и трезвиться, памятовать о Втором пришествии Христа. В записях западной паломницы Эгерии находим подробные сведения о ночных бденных службах в Иерусалиме и его окрестностях в IV веке. Термин αγριπνία (агрипни́я, буквально: «отсутствие сна») применительно к ночным богослужениям находим у Василия Великого который пишет, что таковые имели повсеместное распространение на Востоке и совершались в канун воскресных дней в течение всего года, в святую ночь Пасхи, праздника Богоявления и дней памяти святых мучеников . Всенощное бдение было основным отличием Иерусалимского устава от первоначального Студийского.

Литургия

Литурги́я (греч. λειτουργία — «служение», «общее дело») — главнейшее христианское богослужение в Православной, Католической и в древневосточных церквях, во время которого совершается таинство Евхаристии. Основные песнопения литургии ведут историю с глубокой древности. Как повествуют некоторые дошедшие до наших дней церковные предания и документы, уже в I веке существовало антифонное пение, евхаристическая молитва; чуть позже были введены другие духовные песни и молитвы. Там, где нет литургии, нет и Церкви. Церковь начала причащаться раньше, чем начала читать Новый Завет. Мы причащаемся не потому, что так сказано в Новом Завете. Новый Завет христиане первых веков признали потому, что на его страницах они узнали тот же дух, что почувствовали на своих Вечерях. Каждая литургия не есть только воспоминание Тайной Вечери, ибо этого недостаточно, и не есть повторение Тайной Вечери, ибо это невозможно. Каждая литургия есть сама Тайная Вечеря. Мы незримо для телесных очей входим в пространство Сионской горницы и из рук Христа приемлем ту самую Чашу, и мы находимся в Царстве будущего века, в котором нет преград между прошлым и будущим, нет пространственных преград. Поэтому через благодатное действие Святого Духа (а субъектом таинства является Святой Дух, Он совершает это таинство, а не священнослужитель), это нисхождение Святаго Духа на Церковь, собравшуюся вокруг Чаши – оно истончает толщу времен и пространств, которые отделяют нас от Сионской горницы.

Что нужно знать о посте

Пост – очень древнее церковное установление. Обычай поститься насчитывает, по крайней мере, 4 тысяч лет. В те далекие времена постились все: и ветхозаветные пророки, и цари, и простые иудеи. Посты соблюдались с особой строгостью, причем воздерживались не только от еды, но и от других чувственных удовольствий… Насколько большое влияние имеет пища на нашу духовную жизнь и работу, можно легко проследить по собственному опыту: Попробуйте после сытного обеда заняться серьезной умственной работой, и вы увидите, как это трудно! А молиться в это время и того труднее. Некоторые люди отрицают посты из медицинских соображений. Но как раз именно медицина считается полезным для здоровых ( а порой и больных ) людей временное воздержание от мясной пищи. Следует отметить, что больных, которым пост противопоказан, и беременных женщин Церковь освобождает от поста. Необязательно строгий пост и для путешествующих. В дни поста исключается пища животного происхождения – мясо, молоко, яйца, масло, сыр, творог. А при строгом посте и рыба. Хлеб, овощи, фрукты употребляются в умеренном количестве. Истинный пост в том, чтобы удаляться от всякого зла, сдерживать свой язык, подавлять гнев, удерживать от страстей, осуждения ближних, лжи и нарушения клятвы. Все посты разделяются на многодневные и однодневные. Многодневные посты: Великий пост (длится 40 дней). К нему примыкает Страстная седмица - неделя очень строго поста. Великий пост установлен в подражение сорокодневному посту Господа нашего Иисуса Христа, который Он держал в пустыне. Им мы достойно встречаем Пасху, Светлое Воскресение Христово.Петров пост, начинается спустя неделю после Троицы (от недели Всех святых) до 12 июля - дня святыхапостолов Петра и Павла. Продолжительность его зависит от времени Пасхи. Успенский пост, с 14 августа до 28 августа. Пост перед праздником Успения Пресвятыя Богородицы. Рождественский, с 28 ноября до 7 января, праздник Рождества Христова. Однодневные посты: Среда и пятница в течение всего года, за исключением сплошных седмиц и Святок (с 7 января по 18 января). В среду - в память предания Господа на муки Иудой, в пятницу - в память Его страданий и крестной смерти. Крещенский сочельник - 18 января. День Усекновения главы Иоанна Предтечи - 11 сентября. День Воздвижения Креста Господня - 27 сентября. Обычно посредством поста Церковь подготавливает нас к достойной встрече и празднованию великих православных праздников.

Церковные праздники

Праздниками называют такие дни, которые установлены Церковью в честь и память Господа нашего Иисуса Христа и для прославления Святой Троицы, в честь Пресвятой Богородицы и святых. Все христиане должны в празднечные дни прийти в храм, чтобы принять участие в церковном торжестве. Все праздники делятся на Господские, Богородичные и праздники святых. По времени празднования праздники делятся на неподвижные, которые бывыют каждый год в один и тот же день месяца, и подвижные, которые хотя и бывают в одни и те же дни недели, но приходятся на разные числа месяца в соответствии с временем празднования Пасхи. К Великим праздникам принадлежат: день Усекновения главы Иоанна Предтечи, день Рождества Иоанна Предтечи (Крестителя), праздник Покрова Пресвятой Богородицы, преставление апостола и евангелиста Иоанна Богослова, праздник в честь Казанской иконы Божией Матери, праздник в честь святого Николая Мирликийского, чудотворца, праздник в честь первоверховных апостолов Петра и Павла.

Пасха и великие двунадесятные праздники

Рождество пресвятой Богородицы (21 сентября).

Рождество Пресвятой Богородицы – не просто день рождения Матери Иисуса Христа. Это одно из событий в той цепочке, которая вывела человечество на путь спасения. Как и было задумано Богом. Евангелия от Матфея и Луки начинают свое повествование с Рождества Христова, точнее – с событий, которые непосредственно предшествовали Рождеству. Но Церковь бережно донесла до нас предания, которые повествуют и о чудесных обстоятельствах появления на свет Девы Марии – Той, Кому Господь доверил стать Матерью Своего Единородного Сына. В древнем городе Назарете, что расположился в Галилее, на севере Святой Земли, жили праведные супруги – Иоаким и Анна. Они происходили из древнего царского рода, восходящего к святому царю Давиду. Впрочем, святые супруги жили не по-царски скромно, их богатством была вера в Бога. Уже одно это делало их счастливыми, но все же было одно обстоятельство, которое омрачало счастье супругов – у них не было детей. Это всегда очень печально, когда в семье, в которой царит любовь, нет детей. А для иудеев рождение ребенка вообще считалось особым религиозным долгом: каждая семья надеялась, что обещанный Спаситель произойдет из их рода. Бездетность святых Иоакима и Анны даже стала причиной насмешек и поношений со стороны других людей. Однажды Иоаким пришел на праздник в Иерусалимский Храм, чтобы принести жертву Богу. Но священник отверг приношение и укорил Иоакима, сказав: «Не надлежит тебе участвовать в жертвоприношениях, предлагаемых Богу, ибо не благословил тебя Бог и не дал тебе потомства в Израиле». Услышав эти обидные и несправедливые слова, Иоаким ушел в пустыню. Там он 40 дней и 40 ночей постился и слезно молился, чтобы Господь даровал ему дитя, хотя бы в старости. Узнав о случившемся, праведная Анна тоже стала усердно молить Бога о том, чтобы стать матерью. По древнему преданию, Иоаким в пустыне, а Анна в горнице, получили радостную весть от Ангела, что услышана их молитва. Рано утром они поспешили с благодарностью в Храм и встретились у Золотых ворот. На этот сюжет написана икона «Встреча Иоакима и Анны». Вскоре слова Ангела сбылись – у Иоакима и Анны родилась Дочь, Которую назвали Мариам, или Мария. Имя «Мария» означает «Госпожа». Это не случайно, ведь Деве Марии предстояло стать Царицей Неба и земли. А празднество в Ее честь «почитается днем спасения всего мира» (святитель Фотий, патриарх Константинопольский, IX век).

Введение во храм пресвятой Богородицы ( 4 декабря).

Вымоленная молитвами своих родителей, Пресвятая Дева Мария до трехлетнего возраста жила с ними. С самого раннего возраста они внушали Ей, что Она смогла родиться только благодаря их усердным молитвам Богу и поэтому еще до рождения была Ему посвящена. Поэтому Ее место — в храме Божием, где Она будет воспитываться по закону Господню. Это намерение Иоакима и Анны — посвятить свою дочь Богу — стало известно в Иерусалиме, и к этому событию собрались их родственники и знакомые, в том числе и юные сверстницы святой Марии.При шествии в храм девочки, сопровождавшие Пресвятую Деву Марию несли зажженные свечи и пели псалмы. Когда это шествие приблизилось к храму, то навстречу вышли священники во главе с первосвященником.К крыльцу храма, по словам блаженного Иеронима, вело 15 ступеней — по числу степенных псалмов. Поставленная матерью на первую ступень Пресвятая Дева Мария самостоятельно взошла по остальным ступеням до самого храмового помоста. При входе в храм священник Захария по наитию Святого Духа ввел Ее вовнутрь святилища, во Святая Святых, куда никому не дозволено было входить, кроме первосвященника, и то — лишь однажды в год.Это введение Пресвятой Девы поразило не только всех предстоящих, но и Ангелов, невидимо здесь присутствовавших, которые, как поется в Задостойнике праздника, «Зряще удивишася, како Дева вниде во Святая Святых.» Праведный Захария устроил Святую Деву жить в доме при храме. Храм в своей окружности имел разные пристройки, в которых проживали служившие при нем. Здесь же находился и приют для девиц.Святые и праведные Иоаким и Анна, оставив Пресвятую Деву Марию при храме, возвратились к себе домой, сознавая, что их Дочь, как ниспосланный Божественный дар, является их жертвой Тому, от Кого они и получили Ее.Оставшись жить при храме, святая Дева Мария находилась под надзором и руководством благочестивых наставниц, обучавших Ее, как Священному Писанию, так и разным рукоделиям.По словам святого Иоанна Дамаскина, будучи удалена от общества неблагонравных мужей и жен, в храме Она жила так, что представляла собой образец жизни лучшей и чистейшей Девы в сравнении с прочими. Бдительность в молитве, скромность, смирение и кротость были Ее отличительными качествами.Ее день при храме распределялся так: с раннего утра Она молилась, потом читала Священное Писание, затем переходила к рукоделию. Свой день Она также заканчивала молитвой.Со временем, изучив Священное Писание, Пресвятая Дева Мария обратила особое внимание на пророчество Исаии, написавшего относительно Мессии: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил.» Размышляя об этом тексте, Она горела желанием увидеть Ту благословенную Деву, Которая удостоится стать матерью Спасителя человечества.Еще будучи совсем юной, Пречистая Дева лишилась Своих родителей. Оставшись сиротой, Она всецело предалась Богу, нисколько не помышляя о земной любви или семейной жизни. Дав обет девства, Она первая открыла путь всецелого служения Богу, по которому потом пошли многие христианские подвижники.Когда Пресвятой Деве Марии исполнилось 15 лет, первосвященник и священники стали советовать Ей оставить храм и, как полагалось тогда, выйти замуж. На это Пречистая поведала им о Своем обете остаться навсегда девою, чем немало удивила их. По учению раввинов, каждая израильтянка и каждый израильтянин должны вступить в брак.И вот у священника Захарии возникла дилемма: с одной стороны, закон не разрешал девице, достигшей зрелого возраста, оставаться при храме, а с другой, стороны он не хотел принуждать святую Деву нарушить данный Ею обет.Размышляя об этом, он придумал следующий компромисс: он предложил Ее родственнику, престарелому Иосифу, стать Ее опекуном. Чтобы исполнить закон, он должен был формально обручиться с Нею, но на деле — стать хранителем Ее обета. Будучи человеком добрым и сострадательным, он согласился это сделать с условием, что она переселится жить к нему в Назарет.После обручения праведный Иосиф отправился с Пресвятой Девой в Галилею, в свой город Назарет. Пресвятая Дева Мария была опечалена тем, что Ей пришлось расстаться с храмом. Однако, видя во всем волю Божию, Она покорилась божественному Промыслу.Какова была семейная жизнь Иосифа, предание сохранило лишь отрывочные сведения. По возрасту он мог быть дедушкой юной девицы. Будучи вдовцом, от своей покойной жены Саломии он имел четырех сыновей: Иакова, Иосию, Симона и Иуду, а также двух дочерей: Марию и Саломию. В Евангелиях они упоминаются как братья и сестры Иисуса Христа. Хотя праведный Иосиф происходил из царственного рода, будучи потомком царя Давида, он жил очень скромно, зарабатывая себе на хлеб плотничеством. Был он человеком богобоязненным, кротким и трудолюбивым.В дальнейшей Своей жизни Пресвятая Дева Мария, по свидетельству святого Амвросия Медиоланского, «была Девою не только плотью, но и духом: в сердце — смиренна, в словах — богомудренна, никого не обижала, всем желала добра, не гнушалась убогого, в речах — не скора, в беседах — целомудренна, ни над кем не посмеялась. Вид Ее был образом внутреннего совершенства. Все дни Свои Она обратила в пост, сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, когда тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне прочитанное или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые, из дома выходила только в храм, и то - в сопутствии родных. И хотя Она и являлась вне дома в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама: другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои блюла Она Сама.»

Благовещение пресвятой Богородицы ( 7 апреля)

Во всей истории человечества было, пожалуй, две самые важные для него вести: о том, что Христос родился, и о том, что Он воскрес. Но еще раньше Архангел Гавриил принес Деве Марии благую весть о грядущем рождении от Нее Спасителя мира. Этот день мы так и называем – Благовещение. Неизвестно, что делала Дева Мария в тот момент, когда Архангел Гавриил, посланный Богом, принес Ей хорошую новость. По одному предположению, Она пряла пурпурную пряжу для завесы в Храме, по другому – шла за водой к колодцу, по третьему – читала Книгу пророка Исаии. Впрочем, это и неважно. Важно, что сказал ей Архангел. Как повествует евангелист Лука, «Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» И дальше: «Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего… и Царству Его не будет конца» Дева Мария, как известно, от рождения была посвящена Богу, а Ее муж, старец Иосиф, обещал оберегать Ее девственность. И потому Она спросила у Архангела: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?» На что Гавриил сказал, что зачатие это будет чудесным: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя». Гавриил привел в пример двоюродную сестру Марии, праведную Елисавету, которая за несколько месяцев до Благовещения зачала ребенка – притом, что была в таком преклонном возрасте, в котором не позволяет рожать детей даже современная медицина. «У Бога не останется бессильным никакое слово», – сказал Архангел. У праведной Елисаветы и ее мужа, священника Захарии, родился сын, которого назвали Иоанн и который стал впоследствии никем иным, как Иоанном Крестителем.Мария – самая чистая и праведная из людей, живших на Земле, тем не менее не считала себя достойной такой высокой миссии. Но, увидев в словах Архангела Божью волю, Она сказала: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему». Считается, что в момент произнесения Девой Марией этих слов и произошло непорочное зачатие. Сложно представить, что было бы с планетой, если бы в тот момент Дева Мария сказала что-то другое… Неслучайно святой Иоанн Златоуст называл Благовещение «корнем праздников», началом всех христианских праздников. Одна из самых красивых и самых известных в мире песен – Ave Maria – посвящена именно Благовещению, это не что иное, как молитва «Богородице Дево, радуйся…». Она появилась еще до разделения христианской Церкви на Западную и Восточную. В честь праздника Благовещения в России названы многие храмы, самый известный – Благовещенский собор Московского Кремля, и даже населенные пункты – например, город Благовещенск на Дальнем Востоке. Описание Благовещения – это самое первое упоминание о Деве Марии в Евангелиях. И несмотря на то что слово «Евангелие» в переводе с греческого тоже означает «Благая весть», о самом событии Благовещения написал только апостол Лука. И он же считается не только первым иконописцем, но и создателем первой иконы Девы Марии. Оригинал, конечно, не сохранился, зато самый древний ее список – по преданию, это Владимирская икона Богоматери – одно из самых почитаемых в России изображений Пресвятой Богородицы.

Рождество Христово (7 января).

Праздник Рождества Христова занимает большое место в жизни всего мира. На всем земном шаре, где только проповедуется имя Христа, празднуется этот великий день, и с каждым годом, при каждом повторении этого праздника он приносит с собою как бы свежую струю любви и света. В каждом доме, в каждой семье ежегодно идут приготовления к этому дню, дети ожидают его с радостным нетерпением, родители с любовью думают о предстоящем детям удовольствии, мысль о праздничной елке наполняет все сердца. Но не надо забывать, что Рождество есть прежде всего день священный, божественный день, который мы чтим по воспоминанию о той бесконечной любви, не пожалевшей Сына Своего для спасения рода человеческого. Итак, чтобы достойно встретить и провести этот праздничный день, каждый должен исполниться благоговения перед пречистым образом Младенца Иисуса. Без этой мысли исчезает все значение праздника. Празднуя Рождество Христово, будем молиться, чтобы дух Его любви проснулся и возродился в нашем сердце, пусть в нем найдутся ясли, готовые Его принять, драгоценные дары, готовые Ему принадлежать. Значение Рождества есть любовь, мир и благоволение, а благоволение - это всепрощение, это желание добра всем и каждому, это полное самозабвение и любовь, объемлющая все человечество. Будем же все стремиться к осуществлению среди нас, в правде и в истине, праздника Рождества Христова. Тогда в наши дни повторится то дивное чудо, Христос снова сойдет на землю, потому что Дух Его будет обитать в каждом из нас, и звуки ангельской песни постоянно будут звучать в нашей душе, наполняя ее радостью бесконечной.

Стретение Господне (15 февраля).

В праздник Сретения Господня Церковь воспоминает важное событие в земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. В 40-й день по рождении Богомладенец был принесен в Иерусалимский храм - центр религиозной жизни богоизбранного народа. По закону Моисееву женщине, родившей младенца мужского пола, в продолжение 40 дней было запрещено входить в храм Божий. После этого срока мать приходила в храм с младенцем, чтобы принести Господу благодарственную и очистительную жертву. Пресвятая Дева, Матерь Божия, не имела нужды в очищении, ибо неискусомужно родила Источник чистоты и святости, но по глубокому смирению Она подчинилась предписанию закона.В то время жил в Иерусалиме праведный старец Симеон. Ему было откровение, что он не умрет, пока не увидит Христа Спасителя. По внушению свыше, благочестивый старец пришел в храм в то время, когда Пресвятая Богородица и праведный Иосиф принесли туда Младенца Иисуса, чтобы исполнить законный обряд. Богоприимец Симеон взял Богомладенца на руки, и благословив Бога, изрек пророчество о Спасителе мира: "Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля". Пресвятой Деве праведный Симеон сказал: "Се лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе Самой оружие пройдет душу, да откроются помышления многих сердец".В храме была также 84-летняя вдовица Анна пророчица, дочь Фануилова , "которая не отходила от храма, постом и молитвой служа Богу день и ночь. И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем (Богомладенце) всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме".До Рождества Христова все праведные мужи и жены жили верой в Грядущего Мессию Спасителя мира и ожидали Его пришествия. Последние праведники уходящего Ветхого Завета - праведный Симеон и Анна пророчица удостоились встретить в храме Носителя Нового Завета, в Лице Которого уже встретились Божество и человечество.Праздник Сретения Господня относится к древнейшим праздникам христианской Церкви. Известно, что в день этого торжества произносили проповеди святители Мефодий Патарский (+ 312), Кирилл Иерусалимский (+ 360), Григорий Богослов (+ 389), Амфилохий Иконийский (+ 394), Григорий Нисский (+ 400), Иоанн Златоуст (+ 407). Но, несмотря на раннее происхождение, этот праздник до VI века совершался не так торжественно. В 528 году, при императоре Юстиниане (527 - 565), Антиохию постигло бедствие - землетрясение, от которого погибло много народа. За этим несчастьем последовало другое. В 544 году появилась моровая язва, уносившая ежедневно по несколько тысяч человек. В эти дни всенародного бедствия одному из благочестивых христиан было открыто, чтобы празднование Сретения Господня совершать торжественнее.Когда в день Сретения Господня было совершено всенощное бдение и крестный ход, бедствия в Византии прекратились. В благодарность Богу, Церковь в 544 году установила праздновать Сретение Господне торжественнее.Многими песнопениями украсили праздник церковные песнотворцы: в VII веке - святитель Андрей, архиепископ Критский, и в VIII веке - святитель Косма, епископ Маиумский, преподобный Иоанн Дамаскин, святитель Герман, Патриарх Константинопольский, в IX веке - святитель Иосиф Студит, архиепископ Солунский.С событием Сретения Господня связана икона Пресвятой Богородицы, именуемая "Умягчение злых сердец", или "Симеоново проречение", которую необходимо отличать от иконы "Семистрельная".Икона "Симеоново проречение" символизирует исполнение пророчества праведного старца Симеона: "Тебе Самой оружие пройдет душу".

Крещение Господне (19 января).

Если Рождество Христово положило начало новой эре человечества, то Крещение Господне – то событие, которое окончательно провело границу между Ветхим и Новым Заветами. Маленькая речка Иордан словно поделила историю планеты на время до Христа и христианскую эпоху, в которой, хочется надеяться, мы живём и сейчас…Приход Мессии был обещан Ветхим Заветом, евреи ждали Его. Поэтому многие приняли за Спасителя мира странного человека, жившего в пустыне, носившего простую одежду из верблюжьей шерсти и питавшегося тем, что найдёт среди камней. Он призывал евреев покаяться, очиститься от грехов, совершив ритуальный обряд омовения в реке Иордан. Этого человека звали Иоанн Креститель.Но он, конечно, не был Спасителем – он был последним ветхозаветным пророком, которого Бог послал на землю, чтобы предупредить человечество, что Спаситель вот-вот придёт, что Он уже рождён и ходит по этой грешной земле. Естественно, знал об этом и сам Иоанн, которого ещё называют Предтечей, – потому что он пришёл с проповедью прежде («пред») Христа. Предтеча со старославянского – «предшественник, предвестник».Поэтому, когда к нему пришёл Христос и попросил крестить Его в водах Иордана, Иоанн удивился: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» На что Иисус ответил: «Надлежит нам исполнить всякую правду» (Лк. 3:21). В том смысле, что Бог через пророков Ветхого Завета предусмотрел именно такой порядок явления людям Своего Сына.Иоанн крестил Иисуса. И тут же, как дальше рассказывает евангелист Лука, «отверзлось небо, и Дух Святый нисшёл на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Моё благоволение!» Таким образом Бог ясно и недвусмысленно сообщил людям – а их на реке Иордан рядом с Иоанном собиралось довольно много – что Спаситель уже пришёл, более того, Он рядом с ними.Крещение – это первое событие в публичной деятельности Христа. О том, как Он жил и что делал до крещения в Иордане, нам почти ничего неизвестно. (По преданию, Иисус был плотником – но это всего лишь предание, основанное на том, что Его приёмный отец, святой Иосиф, был плотником). Однако именно крещение в Иордане стало (не для Христа – Он-то прекрасно знал, что с Ним произойдёт дальше – а для всех нас) отправной точкой, с которой, по большому счёту, началась евангельская история, наша Церковь и наша вера.Ведь после этого, буквально на следующий день, к Христу присоединились самые первые Его ученики. «На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его. И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий. Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом», – рассказывает евангелист Иоанн. «Оба ученика» – это апостол Андрей, названный Первозванным именно потому, что первым пошёл за Христом, и его брат Симон, которого Иисус назвал Петром. По Палестине тут же разнеслась весть о Христе. «…Великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой. Такое мнение о Нём распространилось по всей Иудее и по всей окрестности», – пишет евангелист Лука. И учеников у Христа с каждым днём становилось всё больше

Преображение Господне ( 19 августа)

После беседы о кресте и о славе царствия Своего, Иисус Христос, в бытность Свою в Галилее, взял из учеников Своих трех свидетелей воскресения дочери Иаировой, Петра и двух братьев, Иакова и Иоанна, и только с ними одними пошел на самую высокую в том месте гору — Фавор, чтобы там помолиться. Взошедши на верх горы, Он стал на молитву; а ученики Его сели отдохнуть и от утомления уснули. Во время этой-то молитвы произошло чудесное преображение Иисуса Христа и осязательно ученикам Его открылась слава Его, как Единородного от Отца. Вид лица его изменился: оно просияло как солнце. Одежды его сделались так белы как снег, заблестели как свет. И из другого мира предстали сюда два величайших пророка, законодатель Моисей и ревнитель по Боге Илия. Они явились в прославленном виде; но беседовали с Иисусом Христом о последних днях земной Его жизни, которые Он должен окончить в Иерусалиме. Пробудились апостолы: и увидали славу Его и двух мужей стоявших с Ним. Сердца их наполнились неизъяснимым восторгом: впрочем они наблюдали и слушали в глубоком молчании. Но когда пророки отходили от Иисуса Христа, Петр не удержал порыва восторженной души, он воскликнул: Наставник! Равви! Господи! как хорошо нам здесь! Если хочешь, поставим здесь три кущи, одну Тебе, одну Моисею и одну Илии. Когда он это говорил, вдруг явилось светлое облако и осенило их, и сшел из облака глас: Это сын Мой возлюбленный, в котором все Мое благоволение; Его слушайте. Услышавши этот голос, ученики пали на лица свои от страха. Но Иисус Христос подошел к ним и сказал: встаньте и не бойтесь. Когда поднялись они, то около себя никого уже не видели кроме одного Иисуса Христа. Когда сходили они с горы, Иисус Христос повелел им никому не рассказывать, что они видели, пока Сын человеческий не воскреснет из мертвых. Событие это празднуется Православной Церковью 6 августа.

Вход Господень в Иерусалим ( празднуется в воскресный день шестой седмицы ( недели) Великого поста).

Переходящий двунадесятый праздник. Всегда в воскресенье, предшествующее Пасхе.Все четыре евангелиста повествуют о Входе Иисуса Христа в Иерусалим за несколько дней до крестных страстей Его. Когда после чудесного воскрешения Лазаря Иисус Христос за шесть дней до Пасхи собрался для празднования ее идти в Иерусалим, то многие из народа с радостным чувством последовали за Иисусом, готовые сопровождать Его с торжественностью, с какою в древние времена на Востоке сопровождали царей. Первосвященники же иудейские, негодуя на Иисуса за то, что Он возбуждал к Себе необыкновенное почитание в народе, задумали убить Его, а также и Лазаря, «потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса». Но произошло неожиданное для них: «Множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: «Осанна! Благословен грядущий во Имя Господне, Царь Израилев!» Многие подстилали свои одежды, срезали ветви с пальм и бросали по дороге, дети приветствовали Мессию. Уверовав в могущественного и благого Учителя, простой сердцем народ готов был признать в Нем Царя, который пришел освободить его.Далее евангелисты повествуют: «Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано: «не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле». И вошел Иисус в храм Божий, и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей. И говорил им: написано: «дом Мой домом молитвы наречется», а вы сделали его вертепом разбойников». Весь народ с восхищением слушал учение Господне. После чего к Иисусу приступили слепые и хромые, которых Он исцелил. Затем, покинув Иерусалим, Он вернулся в Вифанию. Праздник Входа в Иерусалим от употребления в этот день ваий (пальмовых ветвей и верб) называется также Неделей ваий и Вербным Воскресением.Церковь напоминает этот торжественный Вход в Иерусалим в последнее воскресение Великого поста и воспевает. (Кондак, глас 6-й): «На престоле на небеса, на жребяти на земли носимый, Христе Боже, Ангелов хваление и детей воспевание приял еси, зовущих Ти: благословен еси, грядый Адама воззвати». За утреней присутствующим раздаются зеленеющие ветви со свечами в память того, что встречали Господа с пальмовыми ветвями в руках. Сегодняшний день — торжественный и светлый, на время преодолевающий сосредоточенно-скорбное настроение Великого поста и предваряющий радость Святой Пасхи. В празднике Входа Господня в Иерусалим ярко загорается слава Христа как Всемогущего Бога, и как Царя, сына Давидова, Владыки, приветствуемого избранным народом Божиим. В этот день Церковь вспоминает, что пришедшие на праздник Пасхи иудеи встречали Иисуса как мессию, как пророка, как великого чудотворца, ибо знали, что Он незадолго до этого воскресил четверодневного Лазаря. Взрослые и дети пели и ликовали, подкладывали под ноги осла, на котором Он ехал,свои одежды, встречали Его зелеными ветвями и цветами. От обычая употреблять в этот праздник вайи (ветви финиковой пальмы) он называется Неделею «Ваий», «Цветоносия», «Цветною». У нас же этот праздник называется «Вербным воскресением», т. к. вайи заменяются вербой, поскольку ранее других деревьев являет она признаки пробуждающейся после долгой зимы жизни. Стояние с этими ветвями и зажженными свечами — это воспоминание торжественного Входа Царя Славы на вольные страдания. Молящиеся как бы встречают невидимо грядущего Господа и приветствуют Его, как победителя ада и смерти. В воскресенье вечером богослужебные тексты свидетельствуют о наступлении Страстной, или Великой, седмицы. Начиная с вечерни недели Ваий, все песни Триоди Постной ведут нас по следам Господа, грядущего на вольную смерть.

Воскресение Христово Пасха.

Праздник Светлого Христова Воскресения, Пасха, - главное событие года для православных христиан и самый большой православный праздник. Слово "Пасха" пришло к нам из греческого языка и означает "прехождение", "избавление". В этот день мы торжествуем избавление через Христа Спасителя всего человечества от рабства диаволу и дарование нам жизни и вечного блаженства. Как крестной Христовой смертью совершено наше искупление, так Его Воскресением дарована нам вечная жизнь. Воскресение Христово - это основа и венец нашей веры, это первая и самая великая истина, которую начали благовествовать апостолы. Почему на Пасху принято дарить друг другу яйца. С давних времен хранится в Православной Церкви благочестивый обычай дарить в праздник Пасхи яйца. Этот обычай произошел от святой равноапостольной Марии Магдалины, когда она, по Вознесении Господнем, пришла в Рим для проповеди Евангелия, предстала пред императором Тиверием и, поднеся ему красное яйцо, сказала: "Христос воскресе!" начиная таким образом свою проповедь. По примеру равноапостольной Марии Магдалины мы теперь дарим в Пасху красные яйца, исповедуя животворящую смерть и Воскресения Господа - два события, которые Пасха соединяет в себе. Пасхальное яйцо напоминает нам об одном из главных догматов нашей веры и служит видимым знаком блаженного воскресения мертвых, залог которого мы имеем в Воскресении Иисуса Христа - Победителя смерти и ада. Как из яйца, из-под его неживой скорлупы, рождается жизнь, так из гроба, жилища смерти тления, восстал Жизнодавец, и так восстанут в вечную жизнь и все умершие. Почему Церковь освящает пасхи и куличи. Пасхальный кулич - это церковно-обрядовая пища. Кулич - это род артоса на нижней степени освящения. Откуда же происходит кулич и почему на Пасху пекут и освящают именно куличи? Нам, христианам, особенно следует причащаться в день Пасхи. Но так как многие православные христиане имеют обычай принимать Святые Тайны в продолжении Великого поста, а в Светлый день Воскресения Христова причащаются немногие, то, по совершении Литургии, в этот день благословляются и освящаются в храме особые приношения верующих, обыкновенно называемый пасхами и куличами, чтобы вкушение от них напоминало о причащении истинной Пасхи Христовой и соединяло всех верных во Иисусе Христе. Употребление освященных пасох и куличей в Светлую Седмицу у православных христиан можно уподобить вкушению ветхозаветной пасхи, которую в первый день седмицы пасхальной народ Богоизбранный вкушал семейно. Так же по благословению и освящению христианских пасох и куличей, верующие в первый день праздника, прийдя из храмов домой и окончив подвиг поста, в знак радостного единения, всей семьей начинают и телесное подкрепление - прекращая говение, все едят благословенные куличи и пасху, употребляя их в течение всей Светлой седмицы. Праздник Пасхи от самого своего начала был светлым, всеобщим, продолжительнейшим христианским торжеством. С апостольских времен праздник христианской Пасхи продолжается семь дней, или восемь, если считать все дни непрерывного празднования Пасхи до Фомина понедельника. Славя Пасху священную и таинственную, Пасху Христа Избавителя, Пасху двери райские нам отверзающую, Православная Церковь в продолжение всего светлого семидневного торжества имеет Царские Врата отверстыми. Царские двери во всю Светлую седмицу не закрываются даже во время причащения священнослужителей. Начиная с первого дня Пасхи и до вечерни праздника Святой Троицы коленопреклонений и земных поклонов не полагается. В богослужебном отношении вся Светлая седмица есть как бы один праздничный день: во все дни этой седмицы Богослужение бывает то же, что и в первый день, с немногими изменениями и переменами. Пред началом Литургии во дни Пасхальной седмицы и до Отдания Пасхи священнослужители читают вместо "Царю Небесный" - "Христос воскресе" (трижды). Оканчивая светлое торжество Пасхи седмицею, Церковь продолжает его, хотя и с меньшей торжественностью, еще тридцать два дня - до Вознесения Господня. О поведении православных христиан в Пасху. Древние христиане в продолжение великого торжества Пасхи ежедневно собирались для общественного Богослужения. Согласно благочестию первых христиан, на VI Вселенском Соборе постановлено для верных: "От святого дня воскресения Христа Бога нашего до недели новыя (Фомины), во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражнятися во псалмех и пениих и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писания внимая и святыми Тайнами наслаждайся. Ибо таким образом со Христом и мы купно воскреснем и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни не бывает конское ристалище, или иное народное зрелище". Древние христиане великий праздник Пасхи святили особыми делами благочестия, милости и благотворения. Подражая Господу, Своим Воскресением освободившему нас от уз греха и смерти, благочестивые цари отпирали в пасхальные дни темницы и прощали узников (но не уголовных преступников). Простые христиане в эти дни помогали нищим, сирым и убогим. Брашно (то есть еду), освященные в Пасху, раздавали бедным и тем делали их участниками радости в Светлый праздник. Древний святой обычай, сохраняемый и ныне благочестивыми мирянами, состоит в том, чтобы во всю Светлую седмицу не опускать на одного церковного Богослужения.

Вознесение Господне (празднуется на сороковой день после Воскресения Христова.

Вознесе́ние Госпо́дне (Вознесение) — (греч.) — христианский праздник, отмечаемый в 40-й день по Пасхе, в честь вознесения плоти Иисуса Христа на небо и обетования о Его втором пришествии. Как изъясняет Афанасий Великий, вознесение Спасителя означает обо́жение (теозис) Его человеческой природы, которая становится невидимой для телесного ока. Праздник всегда приходится на четверг. Иконография Вознесения едина: двенадцать апостолов с Богородицей в центре, допускаются вариации лишь в количестве ангелов. На некоторых иконах можно заметить такую деталь — на Елеонской горе, откуда Иисус Христос вознёсся на небеса, изображён след от Его ноги. Паломникам в Иерусалиме показывают такой отпечаток в часовне Вознесения, утверждая, что он есть след Христа на камне.

Успение Пресвятой Богородицы (28 августа).

Кто-то скажет: странные люди, эти христиане, для них Успение, то есть смерть Матери их Бога – праздник. Но в том-то и дело, что не смерть. Ведь любой христианин знает, что смерти не существует. Тем более – для Богородицы…В Евангелии о жизни Девы Марии после Распятия Иисуса говорится совсем немного. По просьбе Спасителя, обращенной Им с Креста к Своему апостолу, после завершения земной жизни Христа Иоанн Богослов «взял Ее к себе», то есть на свое попечение. Богородица постоянно находилась с апостолами, и в день Пятидесятницы, как и на учеников Христа, на Нее сошел Святой Дух. «Хотя в Священном Писании нет повествования об обстоятельствах кончины Ее, впрочем, мы знаем об них из древнейшего и вернейшего предания», – писал в V веке Иерусалимский Патриарх Ювеналий.Из церковного предания известно, что Богородица после Распятия Спасителя жила в Иерусалиме – в доме родителей Иоанна Богослова. Она ежедневно ходила на Голгофу и к Гробу Господню, где неустанно молилась. В период очередных гонений на христиан Дева Мария вместе с Иоанном Богословом уехала в Эфес (на территории современной Турции), где и прожила несколько лет. Потом снова вернулась в Иерусалим. Она, как и апостолы, неустанно проповедовала Евангелие, исцеляла людей, заботилась о новообращенных христианах. Убеждать людей в истинности пути к Христу Она могла и без всяких слов: одного взгляда на Нее было достаточно, чтобы все понять.Однажды, во время молитвы у Гроба Господня к Богородице явился Архангел Гавриил. Он сказал: «Сын Твой и Бог наш с архангелами и ангелами, херувимами и серафимами, со всеми небесными духами и душами праведных приимет Тебя, Матерь Свою, в Небесное Царство, чтобы Ты жила и царствовала с Ним бесконечное время». Так он сообщил Деве Марии, что Ее земные дни сочтены.О полученном от Ангела известии Дева Мария сообщила Иосифу Аримафейскому – он был одним из учеников Иисуса, но в число апостолов не входил. По его просьбе и по молитве Богородицы в течение нескольких дней в Иерусалиме собралось большинство апостолов, чтобы проститься с Ней.Пресвятая Дева ожидала завершения земных дней спокойно и даже с радостью – ведь Она знала, что там, на Небе, встретит Своего Сына и Своего Бога. Вот как описывает последние минуты Богородицы святитель Димитрий Ростовский: «Внезапно в горнице заблистал несказанный свет Божественной славы, помрачивший светильники. Те, которым открыто было это видение, пришли в ужас. Они видели, что кровля горницы открыта и слава Господня нисходит с небес, – Сам Царь славы, Христос, со тьмами ангелов и архангелов, со всеми небесными силами, со святыми праотцами и пророками, некогда предвозвещавшими о Пресвятой Деве, и со всеми праведными душами приближался к Пречистой Своей Матери».Большинство исследователей сходятся во мнении, что Дева Мария прожила на земле 72 года и скончалась примерно в 57-м году нашей эры.Апостолы похоронили Богородицу в гробнице Ее родителей, праведных Иоакима и Анны, в которой покоился и прах Ее супруга – Иосифа Обручника, у самого подножия Елеонской, или Масличной горы, возле Гефсиманского сада, где так любил беседовать с учениками Христос и где Он был арестован. На этом месте сейчас подземный православный (греческий) храм.Похоронная процессия была столь торжественной и многолюдной, что это вызвало гнев иудейских первосвященников. Они ненавидели Христа, а значит, не пылали любовью и к Матери Его, Которая личным примером и убедительным словом Сама обратила в христианство многих язычников и иудеев. Посланные стражники процессии помешать не смогли: и тело Девы Марии, и идущие рядом с ним христиане были как будто ограждены невидимой стеной.Предание хранит историю о том, как проходивший мимо иудейский священник Афония попытался опрокинуть одр (специальный похоронный помост) с телом Девы Марии, но тут же его руки были отсечены какой-то неведомой силой. Афония был так потрясен этим, что глубоко раскаялся, а потом принял христианскую веру и руки его вернулись на место.Могилу Девы Марии апостолы закрыли камнем так же, как ранее могилу Христа, – так полагалось по обычаю.Апостол Фома не успел на похороны Богородицы – он пришел в Иерусалим на третий день после погребения. Другие апостолы привели его к гробнице, чтобы Фома тоже мог проститься с Матерью своего Бога. «…Когда святые Апостолы, отвалив камень, открыли гроб, то пришли в ужас: во гробе тела Богоматери не было, – остались одни только погребальные пелены, распространявшие дивное благоухание; святые Апостолы стояли в изумлении, недоумевая, что это значит! Лобызая со слезами и благоговением оставшуюся во гробе погребальную пелену, они молились Господу, чтобы Он открыл им, куда исчезло тело Пресвятой Богородицы?» – повествует святитель Димитрий Ростовский.

Воздвижение Креста Господня (27 сентября).

Двунадесятый господский праздник (совершается 14/27 сент.), выражающий литургич. (богослужебный) аспект почитания христианами Голгофского Креста как орудия спасения человечества. Название указывает на торжественное поднятие креста вверх ("воздвижение") после обнаружения его. Это единственный праздник двунадесятого цикла, исторической основой к-рого явились не только события новозаветного времени, но и позднейшие, из области церковной истории.Возникновение праздника связано с окончанием длительного периода гонений и легализацией христианства в Римской империи в нач. 4 в. Восстановление христ. святынь началось после 313, когда "Миланский эдикт" римского императора Константина I Великого (306—337) предоставил христианам свободу вероисповедания. Сам император приказал построить храм Воскресения Христова на месте Голгофы и пещеры Гроба Господня. Его торжественное освящение состоялось 13 сент. 335, было решено праздновать память Воздвижения Креста 14 сент. По преданию, хранившийся в Иерусалиме Крест Господень был незадолго до этого (в 325 или 326) найден ("обретен") матерью Константина, вдовствующей императрицей Еленой, совершившей паломничество по святым местам и лично возглавившей раскопки Голгофы. Согласно современной православной традиции, накануне праздника В. К. (за всенощным бдением, после Великого славословия) священник выносит изображ. креста (распятие) из алтаря на середину храма, возлагая его на аналой. В соборных церквах существует обычай медленно "воздвигать" его на четыре стороны света при пении "Господи помилуй!". В день Воздвижения установлен пост.В этот же день святые апостолы собрались все вместе за обедом – а виделись они довольно редко, ведь каждый нес Слово Божие в разных странах. И тут им явилась Богородица в окружении ангелов и сказала: «Радуйтесь! – ибо Я с вами во все дни».Вот почему Успение Пресвятой Богородицы – не повод для печали, а праздник. Ведь «с вами» – это значит, что Она и со всеми нами тоже «во все дни»…

Что такое таинство.

Таинство - это Благодать Божия, которая, подобно душе человека, облечена в таинственную телесность. Мы не знаем почему для одного Таинства нужна вода, для другого масло, третьего вино и хлеб. Мы не знаем, почему нужно произнесение определеных слов и совершение определенных действий. Но мы знаем, что внешние действия Таинств (как бы телесность Таинств) необходимы, чтобы Благодать наполняла Духом Святым всего человека: и его душу, и его тело, и ту непостижимую связь между ними, которая заключена в единой человеческой личности. В Таинствах мы видим величайшее проявление Божественной любви, которая снисходит к нам, несмотря на все наше растление - и духовное, и телесное, - и принимает нас в свое лоно в полноте нашего человеческого бытия. От всех приступающих к Таинствам требуется вера и надлежащие приготовления, чтобы Таинство не обратилось во вред их душе. Но Таинство совершится непременно, потому что на это есть воля Божия, если, конечно, будет совершаться правильно, по определенному Богоданному чину, лицами, имеющими священный сан. Мнение, будто качество Таинств зависит от личных нравственных качеств совершителя, неправельно. Таинство совершает невидимо Сам Христос Спаситель, действуя Духом Святым.

Таинство Крещения.

РАЗГОВОР О ТОМ, зачем человек приходит ко Крещению, нужно начать с повествования о том времени, когда Бог сотворил весь мир и людей, поставив их господствовать в новом мире.Он наделил людей сознанием и свободой, чтобы они имели счастье любить, ибо любовь невозможна ни без сознания, ни без свободы. Любовь есть наивысшее благо, и этим наивысшим благом Господь Бог наделил людей, потому что Сам безмерно возлюбил их. С того времени жизнь Адама и Евы приобрела свой Смысл: любить все творение Божие, любить друг друга и больше всего любить Бога, как Источника этой любви.Любовь сближает тех, кто любит. И поэтому Смыслом человеческой жизни стало также то, чтобы быть рядом с Богом. ГРЕХОПАДЕНИЕ было предательством любви. которое было совершено первыми людьми. Они разменяли любовь к Богу на желание быть самостоятельными, автономными. Утратив любовь, они отдалились от Бога. Между ними и Богом была воздвигнута некая стена, которая препятствовала им общаться с Ним и быть с Ним в единстве. Удалившись от Источника жизни – Бога, – люди получили смерть. Смерть была двоякой. Во-первых, духовной, от которой каменеет сердце, утрачивается способность любить, сострадать, иметь искренние и чистые отношения с другими людьми. Человек в своей духовной смерти разлагается на гордость, ненависть, зависть, лукавство и т.д., которые являются для него малым адом.Во-вторых, это смерть физическая, то есть смерть тела. Ей предшествуют ее предтечи: телесные немощи, болезни, старость.Удаленность людей от Бога повлияла на все человеческое общество, введя разложение в самые его основы. Это выразилось в возникновении социальной несправедливости, вражды, войн, геноцидов, фашизма и т.д. ОДНАКО, хотя люди утратили и предали свою любовь к Богу, Бог продолжал безмерно любить людей. С самого момента грехопадения Он начал готовить спасение людей от греха и от отсутствия любви. Эта подготовка больше всего проявилась в истории ветхозаветного израильского народа, как она описана в книгах Ветхого Завета, составляющих первую часть Священного Писания или Библии. ЦЕНТРОМ истории спасения человечества стало событие Боговоплощения, когда Сам Бог принял человеческое естество и родился от Девы Марии как человек. Это был Богочеловек (то есть Бог и человек) Иисус Христос. Он принял на Себя падшее, в клочья изодранное грехом человеческое естество, чтобы исцелить Его Собой, заживить его раны и соединить со Святой Троицей. Через Боговоплощение совершилось великое Таинство Воссоединения человека с Богом, Таинство Спасения. Господь и Бог наш Иисус Христос проповедал Свое учение, записанное позже Его учениками в Евангелиях, был схвачен по зависти иудеями, принял самые унизительные и жестокие муки: насмеяния, оплеухи, бичевание, был осужден на смерть и распят на кресте. Он добровольно предал Себя на эти страдания. В нем, в этом предании Себя на смерть, проявилась Его великая любовь к падшему человеческому роду. Будучи Жизнью и Источником Жизни, Он не мог быть объятым смертью и адом, но разрушил их. Он победил смерть: духовную и физическую, – воскреснув на третий день после Своего распятия. С тех пор разрушилось господство смерти над миром и человеком, ад был побежден. Это торжество Жизни и Любви Церковь особенно празднует в день Пасхи. ЧЕРЕЗ сорок дней после Своего Воскресения Господь наш Иисус Христос вознесся на Небеса, а еще через десять дней – в праздник Пятидесятницы – ниспослал Духа Святого Своим ученикам. С тех пор все уверовавшие в Иисуса Христа как своего Господа и Спасителя составили Церковь Христову. ЦЕРКОВЬ Христова есть Богочеловеческий организм, в котором люди соединяются с Богом и освящаются благодатью Божией Здесь они силой Христовой избавляются от смерти и получают Жизнь Вечную. В Церкви они ускользают из рук ада и вступают в Царство Божие, становясь детьми Божиими. Церковь сама есть Царство Божие на земле. Она объединяет в себе всех, кто имеет одинаковую – православную – веру в Господа нашего Иисуса Христа, кто живет одной церковной жизнью, участвуя в Таинствах Церкви, и кто принял Крещение во имя Святой Троицы. Таким образом, вступление в Церковь и приобщение всех ее благ, каковыми являются Жизнь Вечная, воссоединение с Богом, воскрешение способности любить, радоваться чистой радостью, иметь духовное здравие и т.д., осуществляется через Крещение. Крещение, это не магия, его принимают НЕ ради телесного здоровья, жизненного успеха или избавления от неприятностей. Крещение принимают для того, чтобы иметь Жизнь Вечную и жить в единении с Богом. Что происходит во время крещения? СЛОВО «крещение» (по-гречески «ваптисис») значит «погружение». Главным действием Крещения является троекратное погружение крещаемого в воду, что символизирует собой трехдневное пребывание Христа во гробе, после которого совершилось Воскресение.Каждый крещаемый повторяет путь Христа: умирает, чтобы затем воскреснуть. Умирает для греховной жизни и сатаны и воскресает, чтобы начать новую жизнь, жизнь с Богом. Все его естество при этом обновляется до самых своих оснований. Ему оставляются все его грехи, которые он совершил до Крещения. Человек отрекается от сатаны и соединяется со Христом, становясь членом Церкви. ЕСЛИ крестится младенец, то у него должны быть крестные родители, в обязанности которых входит христианское воспитание своих крестников. За них они дадут строгий ответ на суде Божием. Тот, кто согласился стать крестным, должен осознать, что он принимает на себя огромную ответственность за ребенка, которого крестит, и если будет нерадиво исполнять свои обязанности, то будет строго наказан. Чтобы дать ребенку христианское воспитание, сами крестные должны жить христианской жизнью, молиться за своего крестника. РАССМОТРИМ более подробно, что происходит с человеком во время Крещения и к чему он обязывается после его принятия. Для этого используем текст чинопоследования этого Таинства. СОВЕРШЕНИЮ Крещения предшествует чин оглашения, во время которого священник читает запретительные молитвы, направленный против сатаны. В них священник именем Божиим запрещает диаволу господствовать в сердце крещающегося, прогоняет его прочь от человека. Человек нарицается «новоизбранным воином Христа Бога нашего». После этих молитв священник дует на уста крещаемого, его лоб и грудь, произнося слова: «Изгони из него (или из нее) всякого лукавого и нечистого духа, скрытого и гнездящегося в его сердце...». Крещаемый (или крестные родители, если крестится младенец) поворачивается лицом на запад, и священник спрашивает:

– Отрекаешься ли ты от сатаны, всех его дел и всех его ангелов, всего его служения и всей его гордыни? Крещаемый отвечает:

– Отрекаюсь. Так повторяется трижды. Затем священник так же трижды спрашивает:

– Отрекся ли ты сатаны? И крещаемый отвечает:

– Отрекся. Священник говорит:

– И дунь, и плюнь на него. Крещенный должен дунуть и плюнуть перед собой в знак своего презрения к сатане. Таким образом крещаемый объявляет диаволу войну. Его оружием будут пост, молитва, участие в церковных таинствах, и прежде всего Таинстве Евхаристии. Ему предстоит сражаться со своими страстями, злом, кроющимся в душе.Наградой за победу будет жизнь вечная. Поражение тоже будет вечным – оно будет состоять в нескончаемых муках в преисподней вместе с сатаной и его ангелами. ОДНАКО сам человек никогда не сможет вести брани с диаволом – без союзничества со Христом. Поэтому после объявления войны сатане в чине оглашения следует сочетание со Христом. Священник спрашивает:

– Сочетаешься ли ты со Христом? Крещаемый отвечает:

– Сочетаюсь. После этого священник спрашивает:

– Сочетался ли ты со Христом? Крещаемый отвечает:

– Сочетался. Священник спрашивает:

– И веруешь ли Ему? Крещаемый отвечает:

– Верую Ему как Царю и Богу, – и затем читает Символ Веры.

ПОСЛЕ ЭТОГО начинается сам чин Крещения. Священник благословляет воду, в которой крещаемому предстоит омыть свои грехи. Он трижды осеняет ее крестным знамением, дует на нее, произнося молитву: «Да сокрушится под знамением образа Твоего креста все противные силы». Затем еще после некоторых молитв и священнодействий священник помазывает крещаемого маслом: лоб, грудь и плечи. Масло -символ милости, и в данном случае милости Божией по отношению к кающемуся грешнику. При помазании маслом также имеется в виду притча о Добром Самарянине, рассказанная Спасителем. В этой притче Добрый Самарянин, который был прообразом Христа, помазал человека, «впавшего в разбойники», маслом, чтобы он исцелился.ЗАТЕМ, наконец, наступает самый главный момент – само Крещение.Священник трижды погружает крещаемого в воду со словами: – Крещается раб Божий (называется имя) во имя Отца, Аминь (первое погружение). И Сына, Аминь (второе погружение). И Святаго Духа, Аминь (третье погружение). ПОСЛЕ Крещения совершается Миропомазание, которое имеет следующий смысл. В день Пятидесятницы, как уже было сказано выше, на учеников Христовых сошел Дух Святой. Через Миропомазание Дух Святой сходит на каждого из нас, исполняя нас силой Божией. Святое Миро – это особым образом приготовленное масло, которое раз в год освящается Патриархом и затем рассылается по всем епархиям, где архиереи раздают его священникам. Это великая святыня. Священник помазывает Святым Миром уже крещенного человека, а именно: его лоб, глаза, ноздри, уста, уши, грудь, руки и ноги. Всякий раз он повторяет слова: Печать дара Духа Святаго. Аминь.Через это священнодействие на человека сходит Дух Святой. Затем читается Священное Писание, еще несколько молитв, и чин Крещения можно считать завершенным. Однако человек, выходя из храма, должен помнить, что его христианская жизнь только начинается, что он отрекся от сатаны и сочетался со Христом. Теперь у него должна начаться другая жизнь... КРЕЩЕНИЕ есть начало новой жизни. Человек должен принести плоды Крещения, а для этого нужен труд. КРЕЩЕНИЕ ко многому обязывает человека. Прежде всего оно обязывает его к борьбе с самим собой: со своими страстями, дурными наклонностями, в общем, со своим «ветхим человеком», который ненавидит других людей, злобствует, завидует, гордится, презирает, обманывает, блудодействует и т.д.Крещение также обязывает человека вести церковную жизнь, которая прежде всего заключается в участии в Таинстве Евхаристии – причащении Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Это Таинство совершается в православных храмах во время Божественной Литургии. После принятия Крещения человек должен прийти в храм для воцерковления, после чего он уже может участвовать в Евхаристии. ЕВХАРИСТИЯ является стержнем церковной жизни. Господь наш Иисус Христос во время каждой православной литургии дает людям Себя Самого в причащение. Люди причащаются Его Плоти и Крови, чтобы быть в постоянном единении с Ним. Без участия в Евхаристии человек не может надеяться на свое спасение. КАЖДЫЙ истинно верующий во Христа должен регулярно участвовать в Евхаристии. Предварительно он обязан очистить свою совесть через Таинство Покаяния, несколько дней попоститься, подкрепляя пост усиленной молитвой. И затем, испросив разрешения у священника, причаститься Пречистых Таин Христовых. Маленьких детей родители или крестные должны приносить на причастие как можно чаще. Им особой подготовки не требуется, так как они и без этого чисты. Единственное, что нужно – это чтобы дети причащались натощак, с утра ничего не поев. ЕЩЕ ОДНИМ важнейшим условием духовной жизни является молитва. Человек, принявший Крещение, обязывается к молитве. МОЛИТВА есть обращение человека к Богу. В ней он испрашивает у Господа милости, просит прощения грехов, помощи в трудностях, благодарит Бога за Его благодеяния к себе.Молитва есть пища для души, без которой та умирает от духовного голода. Молиться нужно постоянно. Обычно все православные христиане утром и вечером читают так называемые «Утреннее» и «Вечернее правило», которые содержатся в «Молитвословах». Днем можно молиться «молитвой Иисусовой»: Господи, Иисусе Христе, помилуй мя. Или, более пространно: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного. Эта молитва удобна тем, что ею можно молиться везде: на улице, на работе, в пути. В любом случае о своем молитвенном правиле нужно посоветоваться со священником. ЧЕЛОВЕК, принявший Крещение, должен всегда помнить, что он отрекся от сатаны и пообещал не участвовать в его делах. Поэтому преступает эту клятву, данную Богу, тот, кто после Крещения начинает ходить ко всякого рода «экстрасенсам», «заклинателям», «народным целителям» и т.д. Таким образом он опять вступает в союз с сатаной и отказывается от союза с Христом, отрицаясь своего Крещения. Человек должен оставаться верным Православной Церкви и не участвовать в собраниях баптистов, иеговистов и прочих сектантов. Смертельный грех совершают те, которые повторно принимают «крещение» у баптистов. Христианин не может быть последователем Рерихов, оккультизма, различных восточных культов.

Таинство Миропомазания.

Чинопоследование Таинства Крещения плавно перетекает в последование Таинства Миропомазания. В Таинстве Миропомазания на крещенного человека нисходит Святой Дух. Миропомазание есть «исполнение» Крещения – как его восполнение и как его реализация. В Таинстве Миропомазания происходит то же самое, что произошло с апостолами в Сионской горнице, когда на Богоматерь и учеников Христа сошел Святой Дух. По внешней, видимой форме два эти события заметно отличаются: некогда, почти две тысячи лет назад, сошествие Святого Духа совершилось в образе схождения огненных языков; ныне же оно осуществляется через крестообразное помазание святым миром . И вместе с тем следует помнить: сегодня точно так же, в той же мере, в той же полноте, как и тогда в Иерусалиме, Святой Дух сходит на нас при совершении Миропомазания, освящая христианина, делая его вместилищем Своего благодатного огненного присутствия. Таинство Миропомазания – это личная Пятидесятница . Принять дар Святого Духа, воспринять совершенное призвание члена Церкви Христовой может только тот человек, истинная природа которого уже восстановлена во Христе: именно поэтому Крещение и предшествует Миропомазанию. Миропомазание – это, с одной стороны, дар Духа Святаго, вселение Духа Святого лично в человека, а с другой – духовные благодатные дары, подающиеся как духовная пища. Любому младенцу для его физического роста необходима материальная пища. Для духовного же роста «новорожденного» христианина, возрожденного в крещальной купели человека, нужна духовная пища, действие благодати Божьей: насыщающей, вскармливающей. Получаемый в Миропомазании Дар Святого Духа – это то, что не может принадлежать тварной человеческой природе. Человек был сотворен для того, чтобы в своем совершенствовании при помощи Божьей и по Его милости стяжать этот дар – как осуществляющийся союз любви между Творцом и Его творением, достигнув через это обожения. История и чинопоследование Миропомазания В древней Церкви Миропомазание внешне выглядело совсем не так, как сегодня. Апостолы начали возлагать на крестившихся руки – возложение рук и стало способом дарования Духа Святого. Впоследствии установилась практика низведения Духа через помазание миром (сложным освященным составом из различных ароматных веществ), которое освящалось предстоятелем Церкви; помимо всего прочего, такой обычай стал выражением идеи единства Церкви под священной богодарованной властью епископа. В католической традиции Таинство Миропомазания (конфирмация) оказалось отделенным во времени от Таинства Крещения и совершается епископом над людьми, достигшими отроческого возраста (так называемого «возраста распознавания»). Следует заметить, что конфирмации здесь предшествует совершаемое священником своего рода предварительное помазание миром младенцев сразу после их Крещения; вместе с тем это помазание не считается Таинство м и в католической традиции представляет собой лишь залог будущего «взрослого» Миропомазания. Известно, что, в отличие от запада, в православной восточной традиции помазание миром как Таинство уже в III веке совершалось сразу же после Крещения. Миро – это сложный благовонный состав. В ветхозаветной истории миро употреблялось Моисеем для освящения скинии, миром был помазан Аарон, первосвященники и пророки помазывались на вступление в служение Господу. Первый древнейший состав мира был указан Моисею Самим Богом. При этом миро Самим Богом было названо «святыней». В том ветхозаветном миропомазании, конечно же, еще не было полноты Божественного присутствия, которая была явлена в Миропомазании христианском. Ветхозаветное помазание – это прообраз христианского Миропомазания. Миро приготавливают епископы. В настоящее время в составе мира используется около сорока веществ. Раньше их было еще больше: так в 1691 году на Руси использовалось пятьдесят пять веществ. Туда входят: оливковое масло, ладан, белое вино, лепестки розы, фиалковый, пряный, калганный корни, мускатное, розовое, гвоздичное масла и т.д. Эти вещества заготавливаются на Крестопоклонной седмице Великого Поста. Они смешиваются и настаиваются. Затем на Страстной седмице осуществляется чин мироварения . Ныне миро варят в Малом соборе Донского монастыря. Мироварение происходит с понедельника по среду Страстной седмицы – при постоянном чтении Евангелия и постепенной добавке в миро различных веществ. Затем в Великий Четверг на Божественной Литургии в Патриаршем соборе миро освящается; при этом в него добавляется немного древнего мира, хранящегося на престоле, а в древнее миро добавляется новое. Таким образом, через это в Церкви также осуществляется преемственность передачи благодати от времен близких к апостольским и до наших дней.

Таинство Покаяния (Исповедь).

Значение покаяния не в признании себя грешником – это было бы слишком просто, а в изменении образа жизни, приводящего ко греху.Покаяние рождается от любви к Богу: это предстояние перед Кем-то, а не размышление о чём-то. Это обращение к Личности, а не безличная оценка случившегося. В церковном языке покаяние – это антоним отчаяния. Покаяние связано с ожиданием исцеляющей помощи извне, от любящей благодати Божией. Исповедь – это положительное, а не отрицательное таинство. Задача исповеди не в том, чтобы снять с себя грехи, а в том, чтобы вновь сделаться членом Церкви. Где нет Церкви и нет желания войти в нее, там исповедь не может совершиться как таинство по своей сути. Всякая исповедь должна стать, с одной стороны, оглядкой на прошлое, и с другой стороны, программой на будущий подвиг, на борьбу, на победу над собой во имя Божие и во имя ближнего. Исповедь – это примирение. Мы говорим: "Господи, я пришёл открыться перед Тобой, сказать Тебе о всём тёмном, нечистом, мрачном, порочном, что во мне есть; и я Тебя прошу меня исцелить". Величина греха измеряется не какими-то объективными мерками, а той любовью, которая у нас есть или которой нет. Исповедь - момент встречи человека с Богом, а священник, как он сам говорит людям перед исповедью, является лишь свидетелем.

Таинсво Причащения (евхаристия).

Жизнь требует питания для своего поддержания. Господь дарует это питание в таинстве причащения или по-гречески евхаристии, что значит "благодарение". В причащении мы вкушаем под видом хлеба и вина Тело и Кровь Самого Господа Иисуса Христа и так Бог становится частью нас, а мы - частью Его (причащаемся, одним целым с Ним, ближе чем самые родные люди, а через Него - одним телом и одной семьей со всеми членами Церкви, теперь нашими братьями и сестрами. К Причащению Святых Христовых Тайн в семье готовятся заранее. В эту подготовку входят усиленная молитва, посещение богослужений, пост, добрые дела, примирение со всеми, а затем - исповедь, то есть очищение своей совести в таинстве покаяния. Таинство Святого Причащения установил Сам Господь наш Иисус Христос во время последней Тайной Вечери, накануне Своих страданий и смерти. Он Сам совершил это таинство: "взяв хлеб и благодарив (Бога Отца за все Его милости к роду человеческому), преломил и подал ученикам, говоря: приимите ядите: сие есть Тело Мое, которое за вас предается. Также взяв чашу и благодарив подал им, говоря: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов. Сие творите в Мое воспоминание".О причащении по отношению к богослужению христианскому следует заметить то, что это таинство составляет главную и существенную часть христианского богослужения. Согласно заповеди Христовой, данное таинство постоянно совершается в Церкви Христовой и будет совершаться до скончания века за богослужением, называемым литургией, во время которой хлеб и вино, силою и действием Духа Святого, прелагаются, или пресуществляются, в истинное тело и в истинную кровь Христову. Таинство причащения совершается каждый день, кроме некоторых дней Великого поста, поэтому возможность причаститься есть всегда. Мнение о том, как часто нужно причащаться, изменялось со временем. Первые христиане причащались почти ежедневно, а человек, пропустивший без особой причины три воскресных евхаристии, считался отпавшим от Церкви. Позднее стали причащаться реже. До революции в России считалось нормой причащаться каждый пост (Великий, Петровский, Успенский и Рождественский) и в день своих именин. Сейчас все больше распространяется практика частого причащения, не реже одного раза в месяц. В глубину Ветхого Завета уходят образы православного священнодействия. Агнцем заменил Бог положенного на жертвенник Исаака, агнца должны были приготовить иудеи на праздник Пасхи, вспоминая спасительный исход из Египта. В ветхозаветном пророчестве Исайи говорится о невинном, который, как агнец, кротко идет на заклание. Эти слова повторяются на православной литургии. Агнцем называют хлеб, приготовленный для причащения.Евангелие наполнило новым смыслом ветхозаветные образы. Христа на кресте воин ударил копьем, чтобы подтвердить Его кончину, - и из раны хлынули вода и кровь. Поэтому с водой, которая является условием жизни, смешивается вино, претворяемое в Кровь Христову. Копием называется предмет, которым священнослужитель вынимает частицы из просфор - хлебов для причащения. Эти и множество других образов Ветхого и Нового Заветов составляют единую ткань богослужения. В нее вплетаются переживания верующих, связывая происходящее со всей Священной историей человечества. Тело и Кровь Христа - "духовная пища", огонь, сжигающий зло, но и способный "попалить" тех, кто причащается "недостойно", т. е. неискренне, без благоговения, не подготовившись к причащению постом и молитвой, имея на совести утаенные грехи. Вместо "исцеления души и тела" такие люди, по мнению Церкви, готовят себе наказание. "Причастился во осуждение", - говорят о таких случаях в Церкви.

Таинсво Елеосвящения ( Соборование).

Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные. (Православный катихизис). Установление таинства Елеосвящения. Немощи телесные и душевные имеют своим происхождением человеческую греховную природу. Источник телесных болезней, согласно христианскому воззрению, заключается в грехе, и первое предсказание о болезнях было дано Еве после грехопадения: "Умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей". На эту связь телесной болезни с греховностью явным образом указывает нам Сам Спаситель в Евангелии от Марка: "И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо... Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! Прощаются тебе грехи твои". После чего расслабленный получил исцеление.Божественные апостолы, посланные Спасителем, "пошли и проповедовали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли" . Точнее это таинство раскрывается в послании апостола Иакова, где указаны совершители его: "Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему". Однако следует отметить, что не все без исключения болезни - непосредственное следствие греха. Бывают болезни и скорби, посылаемые с целью испытания и усовершенствования верующей души. Такова была болезнь Иова, а также слепца, о котором Спаситель прежде, чем исцелить его, сказал: "Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии". И все же большая часть болезней признаются в христианстве последствием греха, и мыслью этой проникнуты молитвословия таинства Елеосвящения. Мы знаем, что смерти предшествует умирание: наше тело под воздействием болезней и старения начинает распадаться еще при жизни. Современное нецерковное сознание признает физическое здоровье единственно нормальным состоянием человека; с болезнями же не без успеха борется современная медицина. Лучшие достижения современной науки-лекарства, больницы с новейшим оборудованием служат для того, чтобы как можно дальше отодвинуть границу здоровья и жизни - смерть. Однако неминуем момент, когда звучит фраза: "медицина бессильна". В христианстве болезнь рассматривается как более "нормальное", более "естественное" состояние человека, чем здоровье, ибо в этом мире смертной и изменчивой материи страдания, скорбь и болезнь - обычные условия жизни. Больницы, лекарства и медицинское обслуживание, безусловно, нужны, но только как исполнение христианского долга милосердия. Здоровье и исцеление с религиозной точки зрения рассматриваются как милость Божия, а настоящее исцеление - следствие чуда, хотя бы и совершившееся посредством человеческого участия. Чудо это совершается Богом, причем не потому, что физическое здоровье-высшее благо, но потому, что это явление Божественной силы и всемогущества, которое возвращает человека обратно к Богу. Таинство Елеосвящения, вопреки распространенным ошибочным мнениям, это не "один из последних обрядов", открывающих человеку безопасный переход в вечность; это и не полезное "дополнение" к медицине. Оба эти взгляда ошибочны, и, следовательно, абсолютно неправильно считать, что Елеосвящение совершается только над умирающим как "последнее напутствие" и не может быть повторяемо. Елеосвящение - таинство исцеления, потому что его цель и исполнение в истинном здоровье, оно вводит человека в жизнь Царства Божия, в "радость и мир" Святого Духа. Во Христе и через Него все в этом мире: здоровье и болезнь, радость и страдание стали путем, вхождением в эту Новую Жизнь, ибо проникнуты в сознании верующего ее ожиданием и предчувствием. В Елеосвящении Церковь приходит к одру болящего и даже умирающего человека не восстанавливать его здоровье, не замещать медицину, когда та исчерпала свои возможности. Церковь в лице собора священников или одного священника приходит для того, чтобы ввести этого человека в Любовь, Свет и Жизнь Христа. Она приходит не только для того, чтобы утешить его в страданиях, не только для того, чтобы помочь ему, нет-главным образом Церковь приходит для того, чтобы соделать человека учеником, исповедником, свидетелем Христа в своих страданиях, чтобы и он увидел небеса отверстые и Сына Человеческого одесную Бога Отца. В этом мире всегда будет страдание, хотя бы и сведенное до минимума усилиями человеческого разума, однако Христос говорит: "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас" ; и призывает: "мужайтесь, Я победил мир". В страданиях Богочеловека в сем мире не только обрело смысл все человеческое страдание, но больше - оно стало знамением, таинством, провозвещением, пришествием победы. Поражение человечества, само его умирание на Голгофе превратилось в победу Жизни над смертью, в победоносный путь к Жизни Вечной, ибо "Христос воскрес, и жизнь воцарилась".В таинстве Елеосвящения Церковь вводит человека, очищенного от грехов ведомых и неведомых, в воскрешенную жизнь Христа, в радость и мир в Духе Святом, в Невечерний день Царствия Божия. Во Христе само страдание, умирание, сама смерть стали созиданием жизни, ибо Он наполнил ее Собой, Своей Любовью и Светом. В Нем "все ваше... или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, - все ваше; Вы же - Христовы, а Христос - Божий" . О веществе таинства Елеосвящения. Елей (масло) занимает в природе особое место, обладая особым, целым набором свойств, отличающих его от других веществ естественного происхождения. Он текуч, влажен, всепроникающ, и горюч. При этом он не похож на воду: легче ее и потому никогда с ней не смешивается, а поднимается над ней и усмиряет волнение морское. Огонь, питаемый елеем, дает тихий свет, а в живых телах поддерживает жизненное начало, действует смягчающе, утоляющим страдания образом. В духовной сфере его можно уподобить кротости, умиротворению, любви, которая, распространяясь, проникает и очищает, дает свет умный. Как елей не подавляется, не смешивается с инородной влагой, но освобождаясь восходит над нею, так и любовь истинная не подавляется земным, но возвышается к духовному, вечному и пламенеет перед Богом. Древние греки и римляне считали масло целебным веществом и, как видно из сочинений Галена, Цельса и других, придавали особую важность натираниям маслами различных растений для исцеления от многих болезней. В древнем Израиле целебные свойства масла также были хорошо известны. В книге Левит елей представляется как одно из средств очищения прокаженных. Пророк Исаия, сравнивая нравственное состояние Израиля, уклонившегося от Бога, с состоянием физически больного человека, говорит: "Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные, и не смягченные елеем". В апокрифическом Евангелии Никодима Сиф, исполняя поручение Адама, обращается к патриархам и пророкам и говорит: "Когда я, Сиф, молился у дверей рая, явился мне Архангел Михаил и сказал: я послан к тебе от Господа; я поставлен над телом людей; говорю тебе, Сиф: не трудись слезно молиться об елее древа милосердия, чтобы помазать отца твоего Адама в болезни тела его... ты получишь его.., когда придет на землю Сын Божий и... когда Он выйдет из воды Иордана, тогда помажет елеем милосердия всех верующих в Него и будет елей этот... в Жизнь Вечную". В Новом Завете ту же самую мысль засвидетельствовал Спаситель в притче о милосердном самарянине, который возлил елей и вино на раны встреченного им по дороге избитого человека. Это помазание еще не имело сакраментального значения, хотя, по-видимому, и сопровождалось молитвою. Лишь после Пятидесятницы, когда апостолы приняли Духа Святого, помазание елеем, совершаемое ими, обрело значение таинства, вводящего в Жизнь Вечную во Иисусе Христе. "Елей - образ Божия милосердия и сострадания", - говорит св. Симеон, архиепископ Со-лунский. Благодать Елеосвящения приносит человеку освящение тела и души для вечного служения Богу, по Его всеблагому Смотрению: еще на земле или по разлучении души с телом. Помазанный святым елеем христианин достигает всецелого посвящения себя Богу и приуготовляется, подобно мудрым девам из притчи Христовой, к сретению Жениха Небесного, с возжженными светильниками. Пшеница, употребляемая в таинстве, знаменует обновление жизни физической и духовной и надежду на будущее воскресение. Значение вина можно вывести из уже упомянутой притчи о милосердном самарянине, о котором читается при совершении таинства. Целитель Небесный, соединивший в Себе правосудие и милосердие, в вочеловечении Которого "правда и мир облобы-застася", соединяет вино и елей для врачевания нас от греха и последствий его.Над кем совершается таинство Елеосвящения?

Елеосвящение совершается над лицами православного исповедания старше семи лет, страдающими телесными или душевными болезнями. Под последними можно понимать и тяжелое духовное состояние: уныние, скорбь, отчаяние, ибо причиной их могут быть нераскаянные грехи, быть может, даже не осознаваемые самим человеком. Следовательно, таинство может быть преподано и физически здоровым людям. По традиции такое общее Соборование обычно совершают на Крестопоклонной или на Страстной седмице в навечерии Великого четверга или Великой субботы. Св. Димитрий Ростовский (1651 - 1709) свидетельствует, что и в его время общее Соборование совершалось "по обычаю... а не по писанному преданию". Однако для совершения Елеосвящения в остальные дни над физически здоровыми людьми следует получить благословение епархиального архиерея. Таинство обычно совершается в храме, но при невозможности доставить тяжело болящего, может быть преподано и на дому. Допускается совершение Елеосвящения одновременно над несколькими больными за одним чинопоследо-ванием одним елеем. Таинство может быть повторяемо над одним и тем же лицом, но не во время одной и той же непрерывно продолжающейся болезни. В чинопоследовании таинства молитвенно испрашивается отпущение грехов и как следствие этого исцеление от болезней. Священнику следует искоренять в своей пастве воззрения на таинство Елеосвящения, противоречащие учению Православной Церкви. Сюда относятся, например, мнения, что выздоровевшему после Елеосвящения никогда нельзя употреблять мясную пищу, поститься кроме среды и пятницы еще и в понедельник; что он не может иметь супружеских сношений, не должен ходить в баню и т. п. Эти суеверные вымыслы подрывают веру в благодатную силу таинства и приносят большой вред духовной жизни. Кроме этого следует объяснять прихожанам, что Елеосвящение, как духовное врачевство, не устраняет сил и законов физической природы. Оно поддерживает человека духовно, оказывая ему благодатную помощь, в той мере, в какой это по смотрению Божию необходимо для спасения болящего. Поэтому соборование не отменяет употребления лекарственных средств, Господом данных, для врачевания наших болезней. Когда соборование соединяется с исповедью и Причащением больного, то сначала совершается "Исследование о исповедании", затем Елеосвящение и, наконец, Причащение Святых Тайн. В случае смертной опасности, дабы не лишить больного последнего Причастия, сразу после исповеди совершают сокращенный чин Причащения, и затем, если больной еще не потерял сознания, совершается таинство Елеосвящения, которое можно начать с ектений "Миром Господу помолимся...". Таинство считается совершенным, если священник по освящении елея успеет хотя бы один раз прочитать над больным тайносовер-шительную молитву и помазать указанные в Требнике части тела. Таинство не совершается над больными, находящимися в бессознательном состоянии, а также над буйными психическими больными. Кроме того, священнику запрещается совершать Елеосвящение над самим собой. При отсутствии смертельной опасности для больного нет осований для соединения Елеосвящения с Причащением, однако предварительная исповедь и Покаяние желательны.К истории чина Елеосвящения. Древнейшие русские списки чина Елеосвящения не восходя? ранее, чем к XIV веку. Вот в каком виде представляется нам Елеосвящение в XIV веке, "по уставу Иерусалимскому" (надписа-ние это в самом Требнике ╧╧ 1053-54). Еще накануне того дня, в котором оно должно быть совершено, начинались приготовления к нему. Пелась вечерня, но не обыкновенная, а приспособленная к Елеосвящению: ее стихиры на "Господи, воззвах" и "На стиховне" имели своим содержанием моление о болящем; после "Ныне отпущаеши" и "Отче наш" пели тропарь бессребреникам на том основании, что они считались целителями телесных недугов. На сугубой ектений возглашались моления за болящего и по окончании ее: "Господи, помилуй" 50 раз. Поутру в тот день, когда надлежало совершить самое Елеосвящение, опять совершался целый ряд служб: так называемая агриппия, утреня и литургия. Первая из них составляла богослужение специально о больном. Его главнейшею составной частью были каноны: "Во мраце греховном смердящими страстями уязвлен" с ирмосами "Яко по суху..."; второй канон бессребреникам; во время канонов, после 3-й, 6-й и 9-й песней возглашались малые ектений и читались особые молитвы. Эта агриппия составляла первую приготовительную часть Елеосвящения, теперь елей был уже готов и освящен; оставалось совершить помазание, но оно не совершалось непосредственно за агриппией, а отлагалось до литургии. На утрени, совершенной обычным порядком, присоединялось также несколько молений за болящего. Затем начиналась литургия, на проскомидии одна из (трех) просфор предназначалась для больного. После великой ектений посредине церкви ставили стол и на нем сосуд; из алтаря выходили священнослужители; предстоятель после каждения, обычного начала, Великой ектений с прошениями о болящем и молитвы над елеем вливал часть елея в приготовленный сосуд; за ним, при чтении той же молитвы, делали то же самое и другие 6 священников. Священники возжигали свечи, прочитывались 7 Апостолов, 7 Евангелий и 7 отдельных молитв, после 7-й молитвы возлагалось на голову больного Евангелие, и священники возлагали свои правые руки. Затем следовало продолжение литургии. Самое помазание происходило в конце литургии, после "Отче наш". Больной помазывался 7 раз от каждого священника особо, причем 7 раз прочитывалась молитва: "Отче Святый, врачу душ и телес", а на клиросе пели стихиры. Этим и оканчивалось Елеосвящение. По всей вероятности, больной на той же литургии приобщался Святых Тайн, хотя на это и нет прямых указаний в чине. Таков был чин Елеосвящения в связи с общественным богослужением. Без всякого сомнения идея такого соединения ведет свое начало из глубокой древности. В то же время некоторые практические неудобства такого соединения должны были вызвать вопрос об их разделении. Не все больные могли являться в церковь отчасти по причине немощи, отчасти по причине значительного расстояния до церкви. Для таких нужно было облегчить возможность удостоиться Елеосвящения, - другими словами-приспособить чин Елеосвящения к совершению его в частном доме. С другой стороны, если бы даже больной и мог явиться в церковь, то и в этом случае соединение Елеосвящения с ежедневным богослужением представляло некоторые неудобства: во-первых, больной мог явиться в то время, когда уже богослужение окончилось, например, вечером, и, следовательно, должен был ожидать целый день, но такое ожидание могло быть и опасным, больной в ожидании Елеосвящения мог умереть; во-вторых, присутствие больного при трех службах-сперва накануне, потом на ут' рени и на литургии тоже нередко могло быть весьма затруднительным для него; наконец, в-третьих, не всегда и не везде могли собираться 7 священников или даже 3 священника на целые сутки для елеопомазания одного больного; между тем, собраться на один-два часа было гораздо легче. Ввиду всего этого Елеосвящение иногда отделялось от общественного богослужения и совершалось особо или в церкви, или в частном доме. Практика должна была явиться в Церкви очень рано, и хотя такого отдельного чина в греческих списках до настоящего времени не найдено, намеки на него существуют. На каких местах тела совершалось помазание, в русском источнике не обозначено, но в сербском показано, что священник помазывает болящего "по главе и по сердцу, и по всем суставам; иже болети". По окончании помазания возлагалось, вероятно, Евангелие на голову больного при чтении особой молитвы (то же и у нас). Таким образом, чин Елеосвящения в этом виде является уже значительно упрощенным, но он еще не вполне тот, который мы имеем в настоящее время: и порядок Евангелий и Апостолов здесь иной, и есть иные молитвы. В XV столетии этот последний чин становится преобладающим, а первый чин, "по уставу Иерусалимскому", начинает выходить из употребления, сообщив некоторые свои элементы второму чину. Но и этот второй чин еще не установился окончательно даже в XVI в.; в списках XVI века замечается и различие редакций и некоторые неизвестные теперь подробности; из числа их отметим некоторые: 1) кроме общих редакций, существовала еще особенная краткая редакция на случай Елеопомазания в смертной опасности, в которой не сохранена даже обычная в чинах седмеричность (ни в молитвах, ни в Апостолах, ни в Евангелиях, ни в помазании); 2) в одном списке полагаются особые Апостолы и Евангелия при Елеопомазании женщин; в Евангелиях этих говорится, между прочим, об исцелении тещи Петровой , об исцелении кровоточивой, о воскрешении дочери Иаира ; 3) в некоторых списках после описания Елеосвящения делается приписка: "по от-пусте вземше Попове кистую, помазуют друг друга (и) всех требующих благословения сего, - помазуя глаголют: "Благословение Господа Бога Спаса нашего на исцеление души и телу рабу Твоему (имярек) всегда ныне..." Таже: "Помощь наша от Господа" (трижды). А в одном списке XVI века отмечается еще следующая замечательная подробность: "аще будет освящение маслу в Великий Четверг или в Великую субботу, то посреди молитвы "Вла-дыко Многомилостиве..." целуют Святое Евангелие, и по целовании помазует святитель или игумен святым маслом братию и, прошение сотворив, благодаряще Бога, отходим в домы свои всем помазавшимся. Взыдут Попове вси, вземше палицы своя, еже есть списки и обыдут все келию и помазуют над дверьми и внутрь на всех стенах, написующе крест, глаголя: благословение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа на дому сем всегда, ныне..." Приписка эта дает основание думать, что в древнее время, по крайней мере в монастырях, существовал обычай общего Елеопомазания лиц монашествующих на Страстной седмице; масло, освященное в Великие четверг или субботу, вероятно, сохранялось в течение целого года. Поэтому в случае нового Елеосвящения, по всей вероятности, не было нового освящения масла.

Что касается обычая помазывать елеем двери и стены домов, то он несомненно имел свое значение: изображенный елеем крест был щитом против болезней и всех искушений, которые приписывались действию злого духа. Нечто подобное можно видеть еще и теперь в народном обычае изображать кресты на дверях во время эпидемических болезней. Можно предположить, что в этом обычае уцелел намек на те ветхозаветные кресты, которые изображали евреи над своими дверями в ночь перед исходом из Египта для предохранения своих первенцев от ангела смерти. Окончательное образование чинопоследования Елеосвящения последовало в XVII веке. В длинный период своего существования оно, таким образом, разделяло общую со всеми другими чинопоследованиями судьбу: то осложнялось и расширялось в своем составе, то суживалось и сокращалось. Но, несмотря на все эти перемены, иногда весьма крупные, всегда оставалось в нем неизменным первоначальное зерно: это идея Елеосвящения, которая явственно выступает во всех литургических формах его, и все эти формы направлены к одной общей цели: Елеопомазание по своей идее есть акт, служащий целям уврачевания больного и прощения грехов; для достижения этих целей в составе его от глубокой христианской древности различаются: во-первых, елей как материя Елеосвящения, хотя избранная первоначально по причинам его естественных свойств, но получившая здесь сакраментальное значение; во-вторых, молитва как необходимое средство при совершении Елеосвящения. Только с этой точки зрения и возможно говорить об устойчивости его формы. О принадлежностях для совершения таинства Елеосвящения. Когда таинство совершается в домашних условиях, то необходимо сделать следующие приготовления: в комнате больного, перед иконами, поставить стол, покрытый чистой скатертью. На стол ставится блюдо. с зернами пшеницы (при отсутствии ее можно заменить другими злаками: рожью, просом, рисом и т. д.). Посреди блюда на пшеницу устанавливают сосуд в форме лампады (или просто чистый стаканчик) для освящения елея. В пшеницу водружают семь палочек, обернутых ватой, и семь свечей. В отдельных сосудах ставят на стол чистый елей (оливковое, вазелиновое и пр. масла) и немного красного вина. На тот же стол полагаются святое Евангелие и Распятие. Священник должен быть облачен в епитрахиль, поручи и фелонь светлого цвета. Необходимо также иметь с собой кадильницу, ладан, угли и, конечно, Требник. Чинопоследование таинства Елеосвящения. В Требнике последование этого таинства надписывается так: "Доследование святаго елея, певаемое от седми священников, собравшихся в церкви или в дому". При совершении этого таинства в церкви или на дому желательно присутствие собора пресвитеров числом до семи. Отсюда и второе название этого таинства - Соборование. Семь пресвитеров призываются к участию в этом таинстве потому, что при Елеосвящении бывает семь чтений из Апостола, семь чтений из Евангелий, семь молитв и столько же помазаний. Это число знаменует семь даров Духа Святого и одновременно напоминает о семи молитвах и поклонениях пророка Елисея, которыми он воскресил отрока (4 Цар. 4, 35), а также в подражание числу погружений Неемана в воду Иордана, после чего он очистился. Однако Церковь допускает совершение таинства трем, двум и даже одному священнику с тем, чтобы он совершал его от лица собора иереев и произносил все положенные молитвы, чтения и семикратно помазывал болящего. "В крайней нужде один священник совершает таинство силою всей Церкви, которой он есть служитель и которой лице в себе представляет: ибо вся власть Церкви содержится во едином священнике" (Новая скрижаль). Совершающие таинство священники (или священник) становятся перед столом лицом к иконам, держа в руках, как и все присутствующие, незажженные свечи. Совершается каждение образов, стола, на котором лежит святое Евангелие и все принадлежности, а также больного. Начинается служба возгласом священника: "Благословен Бог наш...", затем читается Трисвятое по "Отче наш", "Господи, помилуй" - 12 раз; "Слава, и ныне", "Приидите, поклонимся...", псалом 142: "Господи, услыши молитву мою..." и далее все по Требнику. После покаянных тропарей и 50-го псалма поется "канон о елее", который, объясняя силу таинства, взывает к Божественному Врачу: "Да тихостию печати Своея милости назна-менает чувствия рабов Своих". После кратких стихир: "Дал еси благодать...", "Призри, Непостижиме, с небесе...", "Помазанием елеа Твоего..." и Богородична, вновь читается Трисвятое по "Отче наш", бывает ектения об освящении елея и здравии болящего" (В современных Требниках припев на каноне не указывается, поэтому в нынешней церковной практике употребляются обычно следующие припевы: "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе", или "Многомилостиве Господи, услыши нас, грешных, молящихся Тебе", или же: "Многомилостиве Господи, помилуй и исцели страждущего раба Твоего", "Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь" и другие). Теперь следует приготовить елей для освящения, для чего священник должен влить в пустой сосуд (кандило), стоящий на пшенице, елей и вино и смешать их. затем лжицей. Вино знаменует здесь и Кровь Христову, пролитую на Кресте для спасения людей. Затем возжигаются семь свечей, водруженные над елеем, а также те, которые держат все присутствующие и больной. Первенствующий иерей начинает читать "молитву елеа" над кандилом, а остальные священники вторят ему вполголоса, читая туже молитву по своим Требникам. В ней испрашивается, чтобы Господь, исцеляющий души и телеса, Сам освятил этот елей во исцеление помазующегося и в очищение всякой страсти и скверны плоти и духа, и всякого зла. Между тем поются трогательные | тропари, на разные гласы: скорому в заступлении Христу. Богу, и святому Его брату по плоти и апостолу Иакову, первому строителю таинства, Святителю Мир Ликийских Николаю Чудотворцу, точителю мира, великомученику Димитрию, святым бессребреникам мученикам и целителям, святому Иоанну Богослову, "чрез которого мы усыновлены Матери. Божией, и Самой Пречистой Деве Марии. Затем диакон, чтец или сам священник после возглашения прокимна начинает первое чтение из Послания святого апостола Иакова об установлении таинства Елеосвящения . Первое Евангелие о самарянине, который милосердствовал к ближнему, израненному разбойниками, читает первенствующий пресвитер, стоя обычно лицом к больному. Вслед-за тем, вспоминая благодеяния Божии человеческому роду, просвещенному и искупленному Им, и благодать служения, данную пророкам и апостолам, тот же пресвитер в молитве просит Господа: сделать и его достойным служителем Нового Завета и сотворить елей, приготовленный для больного, елеем радования, одеждою царскою, бронею силы, в отгнание всякого диавольского действия, ненаветною печатью, вечным веселием. Ектения, возглас.

Теперь совершается первое помазание больного освященным елеем: первый иерей, взяв в руку стручец, обмакивает его в елей и крестообразно помазывает лоб, ноздри, щеки, губы, грудь и руки. При этом читается тайносовершительная формула: "Отче Святый, Врачу душ и телес, пославый Единороднаго Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, всякий недуг исцеляющаго, и от смерти избавляющаго: исцели и раба Твоего (рабу Твою имярек}от обдержащия его (ея) телесныя и душевныя немощи, и оживотвори его (ю) благодатию Христа Твоего, молитвами Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии; предста-тельствы Честных Небесных Сил Бесплотных; силою Честнаго и Животворящаго Креста; честнаго славнаго пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна; святых славных и всехвальных апостолов; святых славных и добропобедных мучеников; преподобных и бо-гоносных отец наших; святых и исцелителей бессребреников Космы и Дамиана, Кира и Иоанна, Пантелеймона и Ермолая, Сампсона и Диомида, Фотия и Аникиты; святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны и всех святых.Яко Ты еси Источник исцелений. Боже наш, и Тебе славу возсылаем со Единородным Твоим Сыном, и Единосущным Твоим Духом, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь". Каждый из семи священников после чтения Апостола и Евангелия, при помазании болящего произносит эту тайносовершитель-ную молитву. Если таинство совершает один пресвитер, то он читает ее семь раз, при каждом помазании. Ее следует знать наизусть, так как весьма неудобно вычитывать ее по Требнику, одновременно помазывая больного. По окончании каждого из помазаний гасится одна из свечей, водруженных в пшеницу. В отдельных епархиях существует местный обычай помазывать и ноги, однако он необязателен для всех пастырей нашей Церкви.Затем читается следующее зачало из Апостола, и священник читает очередное зачало Евангелия. Второе чтение - Рим. 15, 1-7, где апостол Павел повелевает сильным носить немощи слабых и, по примеру Христа, угождать не себе, но ближнему, во благое, взывая к Богу терпения и утешения. Он внушает, что все члены Тела Христова должны единодушно славить Бога.Во втором же Евангелии речь идет о мытаре Закхее, обратившемся к вере при посещении его Иисусом Христом. Перед каждым помазанием священник изливает душу свою в молитве пред Господом, чувствуя свое недостоинство и величие таинства, и нужды болящего, как зеркало собственных немощей, и вспоминает многочисленные примеры помилования грешников и исцелений в Ветхом и Новом Заветах.Сказанное в последовании: "елеем святым дал еси образ Креста Твоего" показывает, что самые болезни верующего таинственно объединяются со Христовыми страданиями, служа болезненным, но благотворным напоминанием о них, истинным состраданием, а при духовном подвиге и молитве и причастием страданий Его. 3-е чтение - 1 Кор. 12, 27 - 13, 8, где сначала исчисляются различные служения членов Церкви Христовой, а затем превоз-. носится превыше всего любовь, как главная цель и средство христианской жизни. В 3-м Евангелии (Мф. 10, 1, 5-8) повествуется о послании учеников на проповедь в Иудею, когда Господь дал им власть изгонять нечистых духов, исцелять всякий недуг и воскрешать мертвых. В 4-м чтении Апостола (2 Кор. 6, 16-7, 1) апостол Павел называет верующих храмами Бога живаго и призывает их очиститься от всякой скверны плоти и духа, "совершая святыню в страхе Божием". В последующем Евангельском чтении (Мф. 8, 14-23) повествуется об исцелении Самим Спасителем тещи Петровой, лежащей в горячке, а также многих бесноватых, во исполнение пророчества Исаии, который говорит: "Он взял на себя наши немощи и понес болезни" (Ис. 53, 4). В 5-м апостольском послании (2 Кор. 1, 8 - 11) святой апостол Павел ставит в пример свое избавление Господом посреди гонений, когда он уже не надеялся остаться в живых, и заповедует уповать на Бога. В соответствующем Евангелии (Мф. 25, 1 - 13) приводится притча Господня о пяти мудрых и пяти неразумных девах, не приготовивших елея к встрече Жениха и оставшихся потому вне брачного пира - Царствия Небесного. "Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий", - призывает Господь в заключение этой притчи. В 6-м чтении Апостола (Гал. 5, 22-6, 2) святой апостол Павел исчисляет духовные плоды, внушая пастырям, чтобы они исправляли падающих в духе кротости. "Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов", - призывает он. В Евангелии от Матфея (15, 21-28), читаемом затем, повествуется о великой вере жены хананейской, дерзновенным усилием испросившей здоровья своей дочери. Ряд чтений из посланий святого апостола Павла завершается Отрывком из 1 Фес. 5, 6 - 19, содержащим призыв апостола к верным утешать малодушных, поддерживать слабых, прощать зло. "Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте", - взывает он к нашим сердцам. По совершении последнего помазания пресвитеры окружают постель больного или он сам становится посреди них и первенствующий, открыв святое Евангелие, возлагает его письменами на голову принявшего таинство и произносит молитву к Господу Иисусу, Царю Святому, не хотящему смерти грешника, но да обратится и жив будет: "... Не полагаю руку мою на главу пришедшаго к Тебе во гресех и просящаго у Тебе нами оставление грехов: но Твою руку крепкую и сильную, яже во святом Евангелии сем, еже сослужители мои, держат (или... еже аз держу) на главе раба Твоего (рабы Твоей имярек) и молюся (с ними) и прошу милостивое и непамятозлобное человеколюбие Твое, Боже, Спасителю н-аш, пророком Твоим Нафаном, покаявшемуся Давиду о своих согрешениих оставление даровавый, и Манасиину еже о покаянии молитву приемый; Сам и раба Твоего (рабу Твою имярек), кающагося (кающуюся) о своих си согрешениих, приими обычным Твоим человеколюбием, презираяй вся его прегрешения..." При чтении этой молитвы елеопомазанный непрерывно повторяет: "Господи, помилуй". Затем священнику следует, сняв с головы его Евангелие, дать его поцеловать больному. Краткая ектения о милости, жизни, здравии и спасении его и оставлении грехов вместе с двумя стихирами святым бессребреникам-целителям и Божией Матери заканчивают таинство, и бывает отпуст. Принявший его благоговейно трижды покланяется совершителям, говоря из глубины сокрушенного сердца: "Благословите, отцы святии (или отец святой) и простите мя, грешнаго (грешную)" (трижды). Получив иерейское благословение, отходит, благодаря Бога .

Практикуемое в некоторых местах омовение святого елея с помазанных членов больного не имеет никакого канонического основания.Оставшиеся после совершения таинства стручцы, пшеницу и елей сжигают в церкви в жаровне, где приготовляется фимиам к каждению. Остатки святого елея можно возжигать также в лампаде перед иконой.Во дни Пасхальной седмицы следует начинать таинство Елеосвящения с пения "Христос воскресе" (трижды) - поют священнослужители, затем певчие и народ. Настоятель произносит припевы: "Да воскреснет Бог..." и др., лик же: "Христос воскресе" (единожды). По "Слава, и ныне", "Христос воскресе" настоятель: "Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ", лик: "и сущим во гробех живот даровав". После этого общего начала всех пасхальных служб следует малая ектения: "Паки и паки миром Господу помолимся". Вместо "Аллилуйа" со стихами поется "Предварившия утро, яже о Марии...", затем тропари: "Помилуй нас, Господи, помилуй нас" и канон чина Елеосвящения. Вместо обычных ирмосов поются ирмосы пасхального канона, тропари же читаются обычные, положенные по чину Елеосвящения. Далее чин исполняется без изменений.

Таинство Брака (Венчание).

Обязательно ли венчаться?

– Если оба супруга верующие, крещеные и православные, то венчание необходимо и обязательно, так как во время этого Таинства муж и жена получают особую благодать, освящающую их брак. Брак в Таинстве Венчания восполняется благодатью Божией на созидание семьи как домашней церкви. Прочный дом может быть воздвигнут только на фундаменте, а подлинная христианская семья основывается на Таинстве Венчания. В христианском браке Божия благодать становится тем фундаментом, на котором возводится здание счастливой жизни семьи.Участие в Таинстве Венчания, как и во всех других Таинствах, должно быть осознанным и добровольным. Важнейшим побудительным мотивом к Венчанию должно быть стремление мужа и жены жить по-христиански, по-евангельски; на это и дается помощь Божия в Таинстве. Если такого стремления нет, а решили венчаться «по традиции», или потому что «красиво», или для того, чтобы «семья была крепче» и «как бы чего не вышло», чтобы муж не загулял, жена не разлюбила, или по подобным причинам – тогда венчаться не надо. Такое участие в Таинстве Венчания ни к чему хорошему не приведет, и может послужить даже в суд и в осуждение. Какова цель христианского брака? Только ли рождение детей?

– Брак в христианстве имеет особое религиозное измерение. По воле Творца человеческая природа разделена на два пола, две половины, ни одна из которых в отдельности не обладает полнотой совершенства. В браке супруги взаимно обогащают друг друга свойствами и качествами, присущими своему полу, и таким образом обе стороны брачного союза, становясь «одной плотью», то есть единым духовно-телесным существом, достигают совершенства. Христианскую семью называют «малой Церковью», ибо в браке имеет место тот же тип единства людей, что и в Церкви, «большой семье», – единение в любви. Для того чтобы любить, человек должен совершить акт самоотречения, отвергнуться своего эгоизма, научиться жить ради других. Этой цели и служит христианский брак, в котором супруги преодолевают свою греховность и природную ограниченность. Есть и другая цель у брака - предохранение от распутства и сохранение целомудрия. «Во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа». «Если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться».Почему жена должна подчиняться мужу?

– «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви». Жена справедливо подчинена мужу, равночестие могло бы произвести вражду, потому что сначала от жены произошло обольщение.

Но главенство мужа в семье – не тирания, не унижение и угнетение, а деятельная любовь: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее». Любовь должна быть трезвой: не столько ради жены, сколько ради повиновения Господу. Нередко муж, сам того не осознавая, разрешает или запрещает жене то, что внушает ему Бог. Поэтому жена должна оказывать мужу нелицемерное почтение как главе семейства. Эту обязанность тоже внушает ей Бог и законы природы, ведь Господь создал ее слабейшей в сравнении с мужем и назначил ей быть его помощницей. «Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа». Пусть иногда жена и превосходит мужа нравственными качествами, образованием и опытностью, но и в таком случае она не имеет права выходить за пределы, установленные Законом Божиим, а должна свято сохранять в душе уважение к мужу и доказывать это на деле.

Что требуется для того, чтобы обвенчаться?

– Брак должен быть зарегистрирован в ЗАГСе. О времени венчания следует предварительно договориться в храме. Перед венчанием желательно исповедоваться и причаститься. Надо иметь обручальные кольца, иконы, белый рушник, свечи, нательные крестики и свидетелей, крещеных в Православной Церкви.Приступая к столь важному Таинству, требуется приготовить себя, очистившись Исповедью, Причащением и молитвой, но не балами, музыкой и танцами, ибо этот шаг простирается не только на здешнюю жизнь, но и на вечность.Как правильно исповедоваться и причаститься перед венчанием?

– Подготовка к Исповеди и Причастию перед венчанием такая же, как и в любое другое время

Кому запрещено вступать в церковный брак?

– Церковь не допускает 4-й и 5-й браки. Запрещается вступать в брак близким родственникам, а также, если один из брачующихся (или оба) объявляют себя убежденными атеистами, некрещеными, или если один из новобрачных фактически состоит в браке с другим лицом. Древняя благочестивая традиция запрещает браки между крестными родителями и крестниками, а также между восприемниками одного ребенка. Нельзя венчаться тем, кто ранее дал монашеские обеты или принял рукоположение в священный сан.

Можно ли обвенчаться с католиком или сектантом?

– В России до 1721 года запрещались браки православных не только с нехристианами, но и с инославными. Но с 1721 года стали дозволяться браки православных с католиками, протестантами и армянами при условии, что дети будут крещены в Православии. На венчание православного человека с лицом другого христианского вероисповедования требуется разрешение правящего архиерея. Если же хотя бы один из брачующихся исповедует нехристианскую религию (например, мусульманство, иудаизм, буддизм) или является сектантом, то такой брак Православная Церковь не венчает, если только они не переходят в Православие.Когда само супружество должно быть освящено священническим покровом и благословением, как можно назвать супружеством то, где нет согласия в вере? Каждая религия откладывает свой особенный отпечаток на культуру и мировоззрение своих представителей, даже на таких, которые не являются ее вдохновенными исповедниками.

Как записаться на венчание?

– Для этого надо обратиться в свечную лавку или договориться непосредственно со священником о времени совершения Таинства

Когда венчание не совершается?

– Венчание запрещено в течение всех четырех многодневных постов; во время Сырной седмицы (масленицы); на Светлой (Пасхальной) седмице; от Рождества Христова (7 января) до Крещения (19 января); накануне двунадесятых праздников; по вторникам, четвергам и субботам в течение всего года; 10, 11, 26 и 27 сентября (в связи со строгим постом ради Усекновения главы Иоанна Крестителя и Воздвижения Креста Господня); накануне престольных храмовых дней (в каждом храме они свои)

Дни, в которые венчание разрешено, отмечены в православном календаре.Можно ли венчаться беременной?

– Беременность невесты не служит препятствием для венчания.

Можно ли обвенчаться после рождения ребенка?

– Можно, но не ранее, чем через 40 дней после родов.

Обязательно ли иметь благословение родителей на церковный брак?

– Отсутствие родительского благословения прискорбно, но это не может препятствовать венчанию. В таком случае родительское благословение может быть заменено священническим, лучше всего – благословением духовника одного из супругов.

Допускает ли Церковь второй брак?

– Апостол Павел пишет: «Жена связана законом, доколе жив ее муж; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе» и в другом месте: «Я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не подавали противнику никакого повода к злоречию».

По снисхождению к человеческим немощам Церковь допускает второй брак.Можно ли обвенчаться тем, кто уже давно состоит в браке?

– Можно и нужно. Те пары, которые венчаются в зрелом возрасте, относятся к венчанию серьезнее, чем молодые люди. Пышность и торжественность свадьбы у них заменяется благоговением и трепетом перед величием брака.

Обязательно ли иметь свидетелей при венчании?

– По русской традиции всякая супружеская пара имеет свидетелей. В храме они держат венцы над головами новобрачных. Свидетели должны быть крещеными. Однако отсутствие свидетелей не является препятствием к венчанию, можно венчаться и без них.

Что надо сделать, чтобы получить церковный развод?

– Церковь только в исключительных случаях дает согласие на расторжение брака – главным образом тогда, когда он уже осквернен прелюбодеянием или фактически уже разрушен обстоятельствами жизни (например, долголетним безвестным отсутствием одного из супругов). Для расторжения брака надо подать правящему архиерею письменное прошение.

Таинсво Священства.

Священство есть таинство, в котором чрез святительское рукоположение (хиротонию) на правильно избранного нисходит Святой Дух и поставляет его совершать таинства и пасти стадо христиан (Катехизис). Таинство Священства, как и другие таинства, имеет две стороны: внешнюю и внутреннюю. Внешнюю сторону таинства составляет святительское рукоположение с молитвой. Употребление рукоположения как символа благословения и передачи другому власти, полученной от Бога, встречается еще в Ветхом Завете. В христианской Церкви, с самого начала ее существования, рукоположение является как необходимая принадлежность таинства Священства...Священник - не просто проповедник, не просто человек, которому люди исповедуются, не просто общественная фигура, но прежде всего лицо, которое предстоит Богу в молитве - в молитве не только за себя, но и за людей. Человек, принявший священный сан, является тем, через кого люди слышат голос Христа. Личные человеческие немощи не могут отнять благодати рукоположения. Во время совершения Таинств священник является лишь орудием в руках Божиих. Какой бы ни был батюшка грешный, только через него мы можем получить разрешение от наших собственных грехов.